牧师在美国摩门教会中的地位和作用

　　第四章美国摩门教会中的黑人牧师问题分析
　　
　　第一节牧师在美国摩门教会中的地位和作用
　　
　　一、摩门教会中牧师的职责与权力
　　
　　后世圣徒教会认为，牧师权利是神赐予尘世圣徒的神圣权利。牧师在教会内行使权利也就代表神在尘世行使权利。因此，牧师权利是神圣而又不可违背的。教会教义规定：圣职不仅是上帝赋予人类行驶职权的权利，也是天父与耶稣基督履行自身职责的权利。

　　在摩门教徒看来，正是通过圣职的权利，救世主才创造了人类的尘世。所以，被授予圣职并实施圣职的权利，是教徒的荣耀与特权。那些持有圣职的人就代表基督行事。因此，圣职持有者不仅要遵循基督的命令行事，同时也要尽其一切可能履行圣职的权利。①
　　
　　1.亚伦圣职的职责与权力
　　摩门教会中，牧师又被称为圣职。根据《教义与圣约》（DoctrineandCovenant）的规定：“神为了人的救恩，所给予人在一切事物中行事的权柄和能力。”②教会中圣职大体上又分为两种：亚伦圣职和麦基洗德圣职。

　　亚伦圣职③是以摩西的兄弟亚伦命名，以往亚伦是在摩西的指示下执行神的启示。亚伦圣职是麦基洗德圣职的附属部分，并在它的指示下行事，所以亚伦圣职持有人的权限要低于麦基洗德圣职持有人。有时亚伦圣职也叫做初级圣职，麦基洗德圣职也叫做高级圣职。

　　亚伦圣职内又分为执事（deacon）、教师（teacher）和祭司（priest）。其中执事是神的代理人。④主要职责包括守护教会和传递圣餐。守护教会就是帮助教友在俗世方面的需求。让他们有食物吃，有地方睡，有衣服穿。执事收集禁食奉献，做福利计书，为贫穷者服务，帮助主教照顾教会俗世方面的需要。教师的职责除包括以上执事的职责外还包括，参与教友的活动和聚会，帮助他们的需要得到满足，帮助他们为他人服务。增进教友之间的团结和爱，协助教友尽他们的职责。摩门教徒认为神给予祭司很多职责，除了那些属于执事和教师的职责之外，祭司的职责还包括教导他人福音原则，为他人施洗，主理圣餐，探访教友，按立他人为祭司、教师或执事并做传道工作以光大圣职。

　　摩门教徒认为，所有的圣职持有人，不论他所持有的圣职职位是什么，都可以组成一个团体，这就是圣职定额组。圣职定额组是由天父设立，其目的是帮助定额组成员光大圣职，共同工作为人们服务并造就教会。定额组也可以让其成员在需要帮助的时刻互相帮助。原则上说，圣职定额组是指在圣职中，持有同样职位的人所组成的团体。如果教会有些单位，持有圣职的人不多，那么所有圣职持有人不论职位高低就可以组成一个圣职定额组；如果教会单位内圣职持有人很多，就可以依据职位分别组成执事定额组、教师定额组、祭司定额组、长老定额组和大祭司定额组。每一定额组都有一位会长和两位副会长主领。支会的祭司定额组是由主教主领，由两位祭司作他的助理。大祭司定额组由支联会会长及副会长主领。定额组每周的星期日聚会一次，用来处理定额组事务，如指派任务、教导福音、增强见证并提高每位成员的灵性。所有定额组成员都严格遵循正义、团结、互助和友谊的原则行事。①
　　
　　2.麦基洗德圣职的职责与权力
　　麦基洗德圣职②是以生活在旧约先知亚伯拉罕时代的麦基洗德为名的。在他以前，这项圣职被称为等同于神子序位的神圣圣职。麦基洗德圣职又分为长老（elder）、大祭司（highpriest）和教长（patriach）。长老③除了当教会的常任圣工人员之外，也要执行任何需要他去从事的召唤。其中包括在圣殿工作，在家庭中执行圣工，协助往普天下传播福音。大祭司有主理教会灵性权力和祝福的责任。他们也被召唤担任主领职位。这项主领他人的召唤尤其包括总会当局的职位、传道部会长、支联会会长和主教。他们有权力主理属于他们特定召唤的灵性祝福，并做长老或亚伦圣职持有人所做的一切事情。教长有权力奉神的名，并藉着灵感赐予教长祝福。这些祝福能为处于悲伤或困难的人带来安慰，增强信心，并有助于激励我们得到神为我们储备的祝福。

　　④可见在后世圣徒教会，牧师这一教会日常工作运行的中流砥柱，他的地位与作用要比基督教其它教会的牧师重要得多。在基督新教教会中，牧师是专职负责带领及照顾其他基督徒的人。圣经的原文用字就是牧羊人之意。治疗和支持是牧师的主要职责，即带着忠诚的信念，牧师治疗并保卫着他的同伴们。牧师是基督新教的圣品人，不同于天主教的神父。天主教的神父一般来说只有男性才可以担当此职位，而且他们终身不可以结婚。近年有天主教改革派人物曾倡导容许由女性担任神父但被教会内的保守派拒绝。而基督新教的牧师则可以结婚且女性也可以被按立为牧师。在三级圣品制中，牧师的上一级是主教，下一级是会吏。而摩门教会的牧师制度相对来说则比较宽松，所有年满12岁的男性教徒都可以成为牧师，随时接受基督的召唤。在基督新教教派，要想成为牧师，首先这个人必须是已经接受洗礼的基督教徒。其次，这个人必须在教会坚持聚会一年，参加慕道班学习3个月，并通过谈道。如果父母希望新生儿接受洗礼，牧师也可以为其施洗。如果有信徒受到上帝的召唤而决定成为牧师，就需要申请进入神学院学习。完成神学院的学习，并完成在教会的实习，通过教会的按立仪式和考试，这个人就可以成为牧师了。

　　①摩门教会的牧师制度总体上说属于平信徒②制度。即所有年满12岁的男性教徒都可以成为牧师。也有学者指出，摩门教会一直以来以不存在“职业”牧师而引以为荣。这种说法在教会布道传教时是客观存在的事实。然而，近几十年来，“职业”牧师的队伍正悄然兴起。这些“职业”牧师数量在几千人左右，将传道看成是他们的第二职业，一步一个脚印地从基层做起。从地方领导到区域领袖最后成为总会当局中的一员。20世纪中期，总会当局的职业牧师大约为25人，进入90年代以来，职业牧师人数则是原来的4倍还多，多达100多人。而且，现在的趋势是越来越多的人选择职业牧师的路线。即从主教到高级顾问到支联会会长（或是教长）到区域会长，最终做到总会当局的一员。这种职业规划至少要花上20年才可以走完。

　　③可以说成为牧师，即是充分融入教会生活的前提条件，也是步入教会管理层的必经之路。不授予黑人教徒以牧师的头衔，在摩门教会中就意味着配称的黑人男性教徒无法在圣殿举行婚礼（圣殿的婚姻是获得灵魂拯救的必要条件，而灵魂拯救被奉为摩门教徒终身的奋斗目标），他们的亲情关系得不到上帝的祝福，无法为生病的家人施行祝福礼仪式，黑人教徒无论如何都无法步入教会的领导机构。总之，禁令不仅剥夺了黑人教徒参与正常的宗教仪式、管理宗教事务的权利，进而也使黑人教徒无法实现摩门教会的拯救计划，从此真正成为教会的隐形人。

　　二、摩门教会中牧师的影响
　　
　　1.领导层中的地位
　　摩门教会倡导世俗平信徒制度，禁令废除以后所有配称的男性教徒不分民族与种族，都被授予圣职。表面上看，似乎教会在官方与民间的区分上并不是太明显，但实际上却运行着严格的等级制度。一般来说家庭是教会的最小基层单位。当一个地区有两个以上的家庭和教友，并拥有至少一位麦基洗德圣职持有人时，便可组成一个分会。一旦教徒人数增加到足够数目，分会就要变成支会。分会负责人称为分会会长，支会负责人称为主教。世界上所有分会、支会的日常运行都在总会当局的领导下。总会当局包括总会会长团，由摩门教会的教会总长和其他两位副会长组成，负责摩门教会的一切事务。

　　其下一层领导组织是十二使徒团，他们在总会会长团的领导下行事。再下一层组织机构是七十员，在十二使徒的指导下行事。其等级分布是这样的：摩门教会最小的基层组织就是支会，几个支会组成一个支联会，支联会的事务通常是由支联会主席以及十二人委员会负责。支联会主席的上一层领导就是地方三人评议会。只有七十使徒团（是教会领导阶层的最底层）的成员才有可能成为地方三人评议会的一员。七十使徒团的上一层机构是十二使徒团，十二使徒团的上一层领导就是最高三人评议会。只有最高三人评议会再加上十二使徒团成员，他们才有资格成为先知，预言家或是接受上帝启示的人。这种严密的管理结构意味着各个地方教会权利高度集中。例如地方教会无权选择自己的官员或是自行组织活动。为方便阐述，教会的等级制度与行政主体分布见下表：由此可见，摩门教会运行机制的主体就是白人男性教徒，更确切地说是白人男性牧师。他们可以通过上帝的名义，主持召开会议，颁布条例，甚至是得到上帝的启示。这些世俗牧师是教会得以正常运转的生力军，普通教徒都是通过牧师阶层的领导来指引他们的精神信仰。自摩门教会成立以来，白人男性教徒的统治地位就已经形成制度化了。

　　早在1978年黑人牧师禁令废除之前，黑人教徒是不可能跻身于领导层的。这就更加稳固了白人在教会中的支配地位。那么有人会问，1978年以后禁令废除了，黑人教徒获得了与白人教徒同等的权利。的确，禁令废除了，黑人男性教徒年满18岁就可以布道传教了。表面上看，黑人教徒似乎获得了与白人教徒同等的权利和地位，但实际上，教会领导层又有多少是黑人教徒呢？前面讲到圣职的授予问题，持有亚伦圣职和麦基洗德圣职的人，都有权发展新成员，不言而喻，白人圣职持有者都愿意发展白人教徒，几乎没人愿意发展黑人教徒。而圣职持有者又很少有黑人教徒。黑人教徒要想获得话语权，步入领导层更是难上加难。最高三人评议会暂且不提，这似乎是黑人教徒永远都无法达到的位置，十二使徒团和七十使徒团又有多少是黑人教徒呢？寥寥无几，可见黑人教徒在教会中的地位问题还是没有得到明显改观。他们似乎永远都被定格在边缘化的地位，在基层默默无闻地奉献着。

　　①2.教徒中的影响在摩门教会，牧师的作用与影响无论是在教会的各层组织还是在家庭，都是无处不在的。在教会，根据金字塔式的等级制度，教会事务小到传递圣餐，大到海外传教等重要决策，事无巨细，都是不同等级的牧师在具体运作。在家庭，牧师的作用更是不可替代。摩门教徒认为，永恒家庭是教长序位的，父亲是家庭的首长，丈夫与妻子已在圣殿中印证。所有家庭单位都应以永恒家庭为典范，以父亲为家庭中真正的一家之主。他要供应家庭中物质和灵性的需要。这是主所赐的神圣职责。满足家庭物质上的需要包括诚实工作，与妻子共同为家庭收入做预算，教导子女工作，指导家庭生产和贮藏计划。满足家庭灵性需要包括教导妻子与儿女福音，每天作家庭祈祷，使家庭成为一个可以邀请主的灵性与教徒同住的地方。以家庭为单位向主缴纳十一奉献和捐献，举行有意义的家人、家庭晚会。永恒家庭是耶稣基督教会的基本教义，没有它教徒今生就不能真正快乐或超升到永恒的高荣国度。父亲作为一家之主及圣职持有人，有责任带领他们的家庭走向超升。也就是说，父亲有责任准备自己的家庭进入圣殿，光大圣职并过洁净的生活。

　　②通过以上后世圣徒教会对主要圣职持有人，一家之主父亲角色的规定与解读不难看出，家庭是教会最小的基层组织单位。主领家庭学习福音、监督、教导家人尤其是年幼子女生活态度与价值取向的人，既是父亲也是圣职持有人牧师，妻子起到协助和商议的职责。可见，摩门教会是以男性牧师为主体的教会。男性教徒，在家庭作为主导，带领妻子、儿女遵从教义，倡导福音，按时缴纳十一奉献。在教会基层组织中，男性牧师带领教众，严格按照教义行事，实行各种教会仪式，保证教会在各个组织层面的正常运行。

　　牧师是教会神圣启示的接收者、教义教规的制定者、行事原则的发布者，也是各项事宜的执行者、诠释者与监督者。摩门王国之所以有今天的成就，遍布世界各地的支会、雄厚的经济实力、强大的政治影响力，潜移默化的文化感召力，离不开这种严密的牧师等级制度。牧师是摩门教会日常运行的桥梁与支柱。牧师在教会内部，以家庭为基础，稳固现有的教徒，并通过家庭的纽带，与家人讨论福音、定期研读经文、举行家人家庭晚会，耳濡目染地培养摩门教的价值理念与人生理想。子女以父母为榜样，从小就受到教会牧师的熏陶，随时准备未来成为一名向父亲一样的牧师（所有年满18岁的男性教徒都可以接受教会的召唤，前往目的地传教）。摩门教会的这种非官方牧师培养计划世代相传，周而复始，永不间断，既保证了教徒增长的稳定性，也保证了教会教义教规的连续性与恒久性。在教会外部，牧师联系各方力量致力于发展并皈依潜在的新教徒。摩门教会关注家庭的作用，关注每个教徒的发展，从小就刻意影响、培养牧师的世俗平信徒制度，既是摩门教会不同于其他教派的显着特征，也是摩门教会得以迅速发展壮大的法宝之一。

　　三、摩门教会中黑人牧师的状况
　　
　　1978年黑人牧师禁令废除后，原则上说，黑人教徒与白人教徒并没有什么本质区别，即所有年满12岁的男性教徒都可以通过仪式，自动授予圣职。那么统计教会中黑人牧师数量也就相当于统计摩门教会中黑人信徒的数量，尤其是男性黑人教徒的数量。由于摩门教会对教徒的统计是不包括种族的，所以要想统计摩门教会黑人牧师的数量，就等于将目光集中在黑人人口比较集中的区域。又由于本研究主要讨论美国本土的摩门教会，所以主要考虑美国本土黑人人口占据优势的地区。但即便如此，我们还是无法得出确切的数字。但根据多方资料寻找和间接论证，我们可以得出以下结论：虽然1978年摩门教会官方废除禁令，但就美国本土而言，他依旧是一个白人占据主体的白人教会。

　　根据《美国宗教概况》的统计，摩门教会白人信徒数量是信徒总数的86%,而黑人信徒仅占教徒总人口的3%.而且，59%的黑人表示愿意加入传统的黑人新教教派，只有15%的黑人愿意加入白人教会。①此外，根据美国教会官方网站的信息，我们可以一目了然地看到总会当局领导人的个人材料。教会总长、最高三人评议会、十二使徒团成员都是清一色的白人，唯一有所不同的是他们有的是来自欧洲传道部的白人，其余大部分均为美国本土支联会的会长。只有七十使徒团，才可以零星看到黑人牧师的面孔。点击进入，他们当中还有不少人是来自美国本土以外的支联会会长或是区域负责人。总之，美国本土的黑人牧师人数还是十分有限的。造成人数偏少的原因，既有黑人教徒本身的原因，也有教会原因。

　　首先，黑人大部分都笃信宗教，非洲的种族观念与文化信仰使黑人都愿意加入黑人的教会。根据美国学者的相关研究，非裔美国人与拉丁裔或亚裔美国人不同的是，美国黑人具有在自己教会崇拜上帝的悠久传统，接近80%的黑人加入黑人教会，80%以上的黑人愿意参加黑人占绝大多数信徒的教会。②而摩门教会还是以白人教徒为主体的白人教会，本身就令黑人教徒感到不自在。

　　其次，就是摩门教会本身原因。摩门教会不仅是白人教会，也是种族主义盛行的教会。历史上，摩门教会坚持执行一个多世纪之久的禁止黑人教徒成为牧师的禁令，不仅将许多黑人教徒拒之门外，也令许多已经入教的黑人教徒，选择放弃。但追根溯源，正是摩门教会的黑人牧师禁令，使教会的黑人信徒人数较少，自然黑人牧师数量也不会太多。

　　最后，由于犹他州的地理位置位于美国西部的山地地带，那里高山峻岭，地势险峻，黑人人口分布本身就不多。据史料记载，黑人在西部的活动至少要比摩门教徒早上25年。但黑人谋求在西部长久定居，建立黑人社区还是始于摩门教的先驱缔造者们开发犹他地区。①黑人在犹他的历史始于1824年，当时在犹他地区活动的着名黑人是詹姆斯·P·贝克沃思（JamesP.Beckwourth），他的母亲可能是黑人奴隶。贝克沃思与白人、印第安人一起捕猎、探险，进出Cache山谷以及盐湖城、奥格登地区的辽阔区域。除贝克沃思之外，在西部还有一位着名的黑人冒险家杰克布·多德森（JacobDodson）。他是约翰·C·弗里蒙特（JohnC.Fremont）探险队进入犹他及其他西部地区的黑人向导。②除以上两位黑人探险家是在摩门教徒开发西部地域之前就在西部活动的记载之外，西部编年史鲜见黑人的身影。1847年，黑人马车夫格林·弗雷克，驾着马车将杨百翰带入犹他峡谷，从此掀开黑人在美国西部长久定居的篇章。尽管如此，黑人在犹他州的人口分布还会受到交通、就业机会、驻军等客观条件的影响。总之，直到现今，黑人仍是犹他州的少数族裔。

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