傣族医药学中体质的影响因素探析

　　体质是个体生命活动中，在先天遗传和后天获得的基础上表现出的形态结构、生理功能和心理状态方面综合的、相对的特质[1].其影响因素包括了自然因素和社会因素[2],自然因素有嘎麻（先天因素）、底沙档三（地域环境）、稳雅档三（年龄）、出生日期、性格特征、形体特征、饮食、生活条件等，社会因素有职业、教育、家庭等。

　　傣族医药学是我国传统医药的重要组成部分，对体质的认识独具特色，其认为影响傣族体质的主要是自然因素，具体如下。

　　体质与先天因素的相关性先天因素是人体体质形成的重要因素。傣族为了保持本民族在遗传基因上的优越性，在婚姻上禁止族内婚[3],认为先天因素是影响体质的重要原因。一方面，傣医认为人体的体质与父母的四塔（包括风、火、水、土）、五蕴功能（包括色、识、受、想、行）密切相关。父母的四塔、五蕴功能正常，喃安宰（精子）和喃安英（卵子）的生命力强，才能形成健康的胎儿，出生后其生长发育良好，抵抗力强，体质健壮；反之，则体质较弱。另一方面，人体的体质与出生日期密切相关。傣医认为一个人因出生月、日的不同而具有不一致的皮肉和血骨，月份决定皮肉，日期决定血骨。1年有12个月份，就有12种皮、血与骨。12种不同的动物皮血骨不停轮转。傣医看病时，便要详细询问患者的皮肉和血骨，借此观察人的体质状况以利于诊病下药[4].

　　体质与地域环境的相关性傣医认为人体居住环境与人体体质密切相关。

　　人生活在一定范围的地域之内，对其中的食物、水源和气候就会形成利用适应定势。这样一来，人体的食物、能量利用的动态平衡就和所在环境相适应，因而存在着体质的相异[5].若居处于山区丛林之中，因天气寒冷，人体风塔偏盛，其体质呈现出对风邪易感性的特点，易患帕雅拢（风病）；居于凹地或靠山沟水边，与水接触多，其体质偏湿，体内水塔偏盛，易感自然界的帕雅拢嘎（冷风邪），易损伤人体火塔；而居住于平坝之地，由于高温、湿润、静风，其体质偏热，火塔偏盛，易感受热邪而患帕雅拢皇（热风症）和热性传染病。可见，人体体质与地域环境密切相关。

　　体质与年龄的相关性傣医认为人体体质与机体生长发育有着同步性，不同年龄阶段有不同的体质特点。在《嘎牙山哈雅》[6]（意译为《人体解说》）中将人一生分为3个阶段，认为1-20岁（巴他麻外）年龄段体质特点是气血仍未充盈，形体尚未健全，生长发育快，生机旺盛，体内黏性物质多，应多食味甜咸之品；20-40岁（麻息麻外）年龄段体质特点是形体壮实，气血旺盛，发育盛熟，精力充沛，喜食百味，其体质偏热，风（气）偏盛，应多食酸、苦之物来调节体质；40岁以上（巴西麻外）年龄段体质特点是形体渐弱，火渐衰，气血水湿运行渐不畅，人体四塔、五蕴功能渐衰，应多食甜、温、咸之品提高机体免疫力，维持健康体质。

　　体质与肤色、血性、胆性的相关性傣医认为不同的体形特点有着不同的体质，并通过人体肤色、血性、胆汁的不同，将人体体质进行了分类，这也是傣医人体体质分类的主要内容。

　　在《嘎比迪沙迪巴尼》（医药经典）中将人体肤色分为白、白黄相兼、黑、黑红相兼4种；把人体血性分为酸、淡、苦、咸；胆汁的性质分为苦、苦微甜。认为：①肤色白者，血性淡，胆性苦，其体质差，应选用苦、辣之品调之；②肤色白黄相兼者，血性淡，胆性苦微甜，其体质较差，应用咸味之品调之；③肤色黑者，血性和胆性均苦，其体质壮实，不易生病，若患病应用酸、甜之品调之；④肤色黑红者，血性咸，胆性苦，其体质较好，一般选用淡味之品调之。

　　体质与饮食因素的相关性傣医认为，饮食与人体体质密切相关，不同的饮食习惯会引起人体四塔不同程度的偏盛或不足，造成人体体质的不同。如喜食辛辣、肥甘之品者，易致人体火塔偏盛，损失水塔，其体质偏热；喜食寒凉之品者，其体质偏寒，火塔不足，易患帕雅嘎（寒病）。

　　另外，不同的饮食结构也与人体体质密切相关。在傣族地区，日常以稻米和清淡食物为主，这种饮食结构使得傣族缺乏肉类等含有蛋白质、脂肪营养，因而其体质较差，体型偏小，偏瘦，容易衰老。可见，饮食因素也是造成人体体质不同的重要原因。

　　体质与四塔功能强弱的相关性傣医认为人体的体质受各种因素的影响，但无论何种因素，其根本在于人体四塔功能的强弱。体质是先天和后天共同作用的结果,傣医认为，人体的体质形成首先在于秉承父母的四塔作用，特别是火塔的作用。在《嘎牙山哈雅》中叙述到，如果几拿给（生命之火，火塔的一种）强盛，则胎儿生命力强，生长迅猛，出生后也较为健康，抵抗力强，不易患病，以后虽高龄而形体不衰，精神较佳，寿命较长可达百岁。若这种火低下，则可见胎儿时期发育缓慢，出生后形体瘦弱，机体抵抗力弱，未老先衰，毛发早白，或夭折。再者，后天体质的形成需要人体四塔保持正常状态。若四塔功能正常，保持着其共栖平衡的关系，则发育盛熟，身体健壮，体质较好，此即"四大和合，人畜健壮".若四塔功能低下，失去平衡，则发育迟缓，生长缓慢，生理机能衰弱，体质偏弱。因此，四塔功能的强弱是体质强弱的表现形式。

　　综上所述，傣族医药学认为影响体质的主要因素有先天因素、地域环境、年龄、肤色、血性、胆性、饮食等，其根本在于四塔功能的强弱。傣医对于体质的认识，其理论基础是傣医的核心理论--四塔五蕴理论（四塔是构成人体的物质基础，相互依止，互不离缘；五蕴是人体精神思维活动），其产生与傣族特殊的地理环境和民族文化密切相关，如傣族居住地主要分为山区丛林、凹地或靠山沟水边、平坝3类，这3类地区有着不同的气候特点，因而傣医认为居住在不同的地区其体质会有所不同等。

　　体质学在傣医学理论体系中占有重要的地位，在临床上应用较广，如傣医学认为人体体质的差异与疾病的发生密切相关，不同的体质对某些致病因素有着不同的易感性，不同的体质在感受相同的致病因素后，会出现不同的病情严重程度和证型。如同样感受风邪之后，居于凹地或靠山沟水边，其体质偏湿，多表现为冷性风湿病；而居住于平坝之地，其体质偏热，多为热性风湿病，这是由于风邪进入人体后分别与机体内的湿、热相互作用所致，同时临床上也常根据体质的不同进行选方用药、养生预防，这与王琦教授创建的"辨体-辨病-辨证诊疗模式"[9]有相似之处，另外，傣医还将体质学应用于优生优育等方面。可见，傣族医药学对于体质的认识有着独到的见解，是傣族人民长期医疗实践智慧的结晶，值得进一步去探索和研究。

　　参考文献：
　　[1] 王琦。中医体质学。北京：中国医药科技出版社，1995:29.
　　[2] 武月萍。体质及体质因素与中医辨证。中华中医药学刊2007,25（10）：2122-2123.
　　[3] 格桑顿珠。傣族文化大观。昆明：云南民族出版社，1999:146[4] 王雪梅，龚谨，郑进。中傣医学对体质认识异同初探。云南中医学院学报，2005,28（4）：33-35.
　　[5] 梁启军。中医病因学和诊断学的三维实质。长春中医药大学学报，2008,24（1）：3-5.
　　[6] 王寅，玉腊波。傣医经典选读·嘎牙山哈雅。北京：中国中医药出版社，2007:4.
　　[7] 林艳芳。嘎比迪沙迪巴尼。昆明：云南民族出版社，1993:3.
　　[8] 李英帅，王济，李玲孺，等。痰湿体质的遗传特征与研究模式探析。中华中医药杂志，2014,29（9）：2721-2723.
　　[9] 李东，王琦。王琦教授基于"辨体论治"的三辨诊疗模式临床应用探析。中华中医药杂志，2012,27（9）：2332-2334.