孔子儒家理论与意境关系探析(2)

　　关于“仁”,孔子说“爱人”,“己所不欲勿施于人”（ 《论语·颜渊》），“己欲立而立人，己欲达而达人”（ 《论语·雍也》） .孔子对曾参说：“吾道一以贯之。”曾参对人解释说：“夫子之道，忠恕而已。”（ 《论语·里仁》）“忠”是发于自己的内心，“恕”是待人如己，以己心来体会、理解他人。“仁”是用自己的真诚爱心来待人接物，参与社会活动，以待人如己的态度来处理自己和外部世界的关系。如孔子提倡“礼乐”,认为“仁”是各种“礼乐”的精神本质。孔子说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？ 乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（ 《论语·阳货》）礼乐难道只是那些物质性的玉帛钟鼓吗？“人而不仁，如礼何！ 人而不仁，如乐何！”（ 《论语·八佾》）儒家重视孝，人要孝敬父母，爱自己的亲人，把这种爱心推广开去，乃至于“四海之内，皆兄弟也”（ 《论语·颜渊》） .还要用这种爱心来对待所有的生命以及整个世界，“子钓而不纲，弋不射宿”（ 《论语·颜渊》），“知者乐水，仁者乐山”（ 《论语·雍也》），于天地之间感受生生不息、崇高伟大的生命意味：“天何言哉。四时行焉，百物生焉。天何言哉！”（ 《论语·阳货》）。
　　
　　天地自然大化流行，充满生机活力，人体会到这种精神，要努力“为仁”,保证肉体的生存繁衍，更要不断进行精神的创造，让人生不断达到更高境界。《国语·郑语》提出“夫和实生物，同则不继”的道理，孔子提倡“中庸”,也是追求和谐的状态，让生命保持生机活力，事物能不断发展：“君子和而不同，小人同而不和。”（ 《论语·子路》） 仁者“爱人”,“君子成人之美，不成人之恶”（ 《论语·颜渊》），由近及远，把周围的世界变成自我的一部分，而自我也成为世界的一部分。返身观照，这种生存状态也就成为身心自在、自由发展的精神境界，也就是意境。
　　
　　由孔子“克己复礼为仁”的人生观出发，儒家经典《中庸》、《孟子》进一步发展了这种思想。《中庸》提出“中和”的观念：“致中和，天地位焉，万物育焉。”孔子讲“为仁”,《中庸》讲“尽性”,也是要努力发挥潜能不断创造，而且更明确地把“尽性”与宇宙天地、自然万物的发展联系起来，“能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”这样，人的精神便在身边的事物上显现出来，在天地自然的变化中显现出来。人在雨雪风霜、江河湖海、山水草木、鸟兽鱼虫等上面看到自己的生活，感受精神，也就是感受美，体会意境。
　　
　　在《孟子》中，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”,是人与社会的和谐，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入池，鱼不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也；谷与鱼不可胜食，材木不可胜用。”（ 《孟子·梁惠王上》） 这是人与自然的和谐。这样的社会、自然环境是“人化”的环境，保证人的生存繁衍，充满人的思想情感。这样的人生状态表现在文艺中，便是意境。
　　
　　和西方艺术的起源和发展相对照，更看出孔子儒家思想与意境的密切联系。一般认为，西方文明有两个源头，一个是古希腊文明，一个是基督教文明。古希腊人追求知识，努力探索和占有外部世界，继承古希腊精神的罗马人创建了伟大的古罗马帝国，物质生活奢靡，但因为没有超越现世的精神追求而走向灭亡。基督教给西方人带来万能的上帝和救赎世人的基督，带来超越现世的崇高精神，但却也是以人生的黑暗和罪恶为代价。在古希腊的文艺中，塑造了一个个充满勇气、智谋和力量的英雄形象，成为西方美学中典型的雏形，基督教艺术则充满象征的意味，把人带入恍惚迷离的精神状态。
　　
　　这两种艺术追求或纵欲或禁欲，和中国传统身心合一、天人合一的意境创造截然不同。意境没有古希腊艺术的物欲，也没有基督教的迷狂，而是心灵和周围世界的和谐，在景物上闪烁精神的光彩，在环境中营建心灵的家园。有轻松愉悦、欣喜感动，引发无限遐思，感悟宇宙自然、社会人生的深远、崇高乃至神圣的意义。这日月星辰、山川草木的世界，让人身心都得到安顿和自由，享受人生，但不为外物所羁绊，也不为幻象所迷惑。
　　
　　这都得益于孔子儒家思想，人生既需要有物质的基础，又努力追求精神生活。孔子小时候贫苦，做工谋生：“吾少也贱，故多能鄙事。”（ 《论语·子罕》）他承认追求财富的正当性：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”（ 《论语·述而》） 他又强调精神的重要性，要求“见得思义”（ 《论语·季氏》），“不义而富且贵，于我如浮云”（ 《论语·述而》） .
　　
　　孔子儒家思想充满对现世的热爱。他不预设死后的天堂，相反，他用生来规定死的意义，孔子说：“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”（ 《论语·先进》）只有理解了生，才能懂得死的意义。如果人生在世的诸种事情都做不好，又怎能来面对死亡？确实，中国人慨叹“死生大矣”,或重于泰山，或轻于鸿毛，死的意义和分量源于现世人生的付出和奉献。
　　
　　遵从“至圣先师”孔子的教导，中国人在现世生活中努力奋斗，献出爱心，生生不息，成就自己，收获人生的意义。这个世界是自己肉体存在的基础，是精神的归宿，也是艺术意境的根源。
　　
　　三、孔子艺术意境的创造。
　　
　　孔子是思想家、教育家、也是艺术家，一位意境的创造者。他身体力行，通过自己的审美和艺术创造活动，为艺术意境的发展做出很多贡献。
　　
　　意境是情景交融，创造出审美的境界，让自然景物充满情趣，生成一个情意盎然而深远的环境，在现实生活基础上，建构精神家园。孔子欣赏身边自然景物：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”（ 《论语·子罕》）人们常把这看作中国比德审美观的开始，从松柏的形象上看到坚贞不屈的美好品德。这固然有道理，但不能仅仅把松柏当成一个象征符号。这句话流传千古，众口相传，不是因为简单的比附，而是因为这句话形象生动、含义丰富，感动许多人，理解高贵的品德，如身临其境，自己就是风雪中傲然挺立的松柏。
　　
　　面对奔腾不息的汤汤流水，“子在川上曰：’逝者如斯夫，不舍昼夜。‘”（ 《论语·子罕》） 这引发无数后人的共鸣，是对流水，也是对时光、历史、人生、宇宙天地变化的感慨，有无限深远的意蕴。由此，后人也创作出无数关于流水的艺术作品，有无限丰富多样的意境，如“观流水兮潺湲”、“落花流水春去也”、“古来万事东流水”、“不尽长江滚滚来”、“为有源头活水来”等等。中国意境创造中最典型的是有关山水田园的艺术，孔子早有这样的审美体验：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”（ 《论语·雍也》）山水是生存的环境，是形象、风景，也是性情、精神，一个自足圆满的精神世界。孔子说：“天何言哉。四时行焉，百物生焉。天何言哉！”（ 《论语·阳货》）天高地广，自然而然，化育万物，生生不息，把人的精神带入伟大、崇高、神圣的境界。
　　
　　孔子是伟大的教育家，他的教育活动是美育的典范，许多情境成为中国教育史上的经典意境，感动后人，引发美好情思。如孔子杏坛设教，传授礼乐文化，周游列国途中不忘与弟子在大树下演习礼仪。司马迁到曲阜，看到孔子弟子们演习礼仪，非常感动，对孔子产生“高山仰止，景行景止”的赞叹。因为这情景显示了对文明的向往，对精神境界的追求。这些情景闪耀精神光彩，薪火相传，引发后人更多精神创造，成为高尚优美的意境。
　　
　　孔子欣赏颜回，认为他“三月不违仁”,“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”（ 《论语·雍也》）后人便寻“孔颜乐处”,把这个情境记在心中，不断品味，探寻深远意蕴。孔子和弟子们或坐而论道，或自由徜徉的情景也成为人们感念、欣赏的美好意境。如“子路、曾皙、冉有、公西华侍坐”（ 《论语·先进》），孔子循循善诱，和蔼亲切，弟子各言其志，抒发人生理想，其间曾！“鼓瑟”,音乐不断。此情此景，令人由衷感叹赞赏，流连忘返。曾！表达自己的志向，更描绘出一幅美妙的情景：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”孔子非常赞同：“吾与点也。”后人想象这幅景象，感受天人合一的美好境界。