《孟子》中“劳心者”和“劳力者”的概念与职责

　　《孟子》中精彩的辩论俯拾皆是，如《孟子·滕文公章句上》中孟子与陈相间的辩论即熠熠生辉。而本文将要论述的问题便出自这一篇章。本文将就“劳心者”和“劳力者”的概念界定、职责要求等内涵问题进行研究和探讨。“劳心者”和“劳力者”出自孟子言论：“然则治天下独可耕且为与?有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所为备，如必自为而后用之，是率天下而路也。故曰，或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。”孟子认为“劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人”是天下通行的道理、原则。

　　而究竟“劳心者”和“劳力者”分别是指哪类人，则是我们需要搞清楚的问题。

　　一“、劳心者”与“劳力者”的界定

　　（一）“劳心者”与“劳力者”的内涵

　　我们首先需要明确“劳力者”和“劳心者”分别代表着谁。翻阅历代大家注疏，大致有以下几种观点：

　　1.朱熹在《四书章句集注》中注：“治于人者，见治于人也。食人者，出赋税以给公上也。食于人者，见食于人也。此四句皆古语，而孟子引之也。君子无小人则饥，小人無君子则乱。以此相易，正猶農夫陶冶以粟與械器相易，乃所以相濟而非所以相病也。治天下者，豈必耕且为哉?”

　　2.赵岐的《孟子注疏》中说：“劳心，君也；劳力，民也。君施教以治理之，民竭力治公田，以奉养其上。”

　　3.焦循的《孟子正义》中也同样提到：“劳心者，君也；劳力者，民也。君施教以治理之，民竭力治公田以奉养其上。”同时，孟子提到了“大人之事”与“小人之事”,在焦循看来，“言人道自有大人之事，谓人君行教化也；小人之事，谓农工商也。”

　　4.杨伯峻的《孟子译注》中则将二者分别直接翻译成了脑力劳动者和体力劳动者。

　　5.现代学者普遍认为“劳心者”指为天下民众的生存发展而劳心的人，主要指“忧民”的圣人，即为天下之民谋福利的最高首领。其次“,劳心者”还指具有专业才能的管理人员。再次，“劳心者”也指脱离劳力的劳心者。总之“,劳心者”是指全心全意为天下之民操劳心思，又具有领导管理能力的人才。而“劳力者”是指广大的人民群众。

　　纵览之，现代学者们的观点可谓细致而全面，杨伯峻先生的观点则更直接简要，而赵岐和焦循两位大家的观点则相对一致，甚至追根溯源，在《左传》和《国语》找到观点予以支持。

　　（二）“劳心者”为君，“劳力者”为民

　　综合上述各种观点，再结合当时的历史背景，笔者比较倾向于赵岐、焦循的“劳心者”为君，“劳力者”为民的观点。主要原因有以下几点：

　　1.从时代来看，《左传·襄公九年》知武子云：“君子劳心，小人劳力，先王之制也。”同样在《国语·鲁语》中也有类似的记载，即公父文伯之母云“:君子劳心，小人劳力，先王之训也。”另外，就文中孟子说到这一问题时的言辞我们也能有所体会，从“故曰”一词，可以得出孟子所谓的“劳心者”和“劳力者”并非首创，也非其独创，而是有着时代普遍流行之意。另外，在朱熹的《四书章句集注》中我们也能够验证这一想法，注中朱熹说“:此四句皆古语，而孟子引之也。”.

　　2.从文本来看，首先本节内容的开篇便是孟子与陈相关于“滕文公是否为贤君”的辩证；之后孟子又例举了“尧”“舜”“后稷”等人的事情，而孟子所举这些人也均为君的代表。因此，我们可以认为此处所说的“劳心者”为君，“劳力者”指民。

　　3.从思想来看，孟子思想中的闪光点就是他首创的“民贵君轻”思想。在《孟子·尽心章句下》中，孟子说“民为贵，社稷次之，君为轻”,这是孟子仁政思想的核心部分。孟子从国家利益的角度出发，将民作为国家的根基之所在，以民为贵，将社会人群分为君与民。

　　二、君的内涵---明君之标准

　　在第一部分中，我们明确了“劳心者”的界定是君，在这个基础上，我们来谈谈《孟子》中对于为君当权者的具体衡量标准。

　　（一）施仁政

　　在《梁惠王章句上》中，孟子说“:今王发政施仁，使天下仕者皆立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之?”从这段言辞中，我们可以看到，对于为君者的第一个标准就是要施仁政。

　　当权者施仁政，天下的子民都将各尽其责，衷心系主，这是其他方式所不能及的，同时这也是为君者最强大有力的武器，如《离娄章句上》中就说，“今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣”,只要为君者施仁政，就不用担心天下之民不来。在《梁惠王章句上》中也提到“王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣”,这说明仁政是能够使国家富强的“坚甲利兵”.在《尽心章句下》中也有体现“,仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也”,可以说施仁政是为君者的职责之一，同时它有良好的社会影响力，对天下苍生能起到积极作用。在《离娄章句下》中有“君仁，莫不仁；君义，莫不义”的论断。《梁惠王章句下》中还说到“君行仁政，斯民亲其上，死其长矣”.同时在《离娄章句上》中，孟子还以反例为言警醒当权者施仁政，认为“惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也”“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。

　　国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人。不仁，不保四体”.这里，孟子不仅认为为君者要施仁政，其他人也要存仁义，由此可以看出施仁政的重要性。

　　（二）重民事

　　从《滕文公章句上》中的“民事不可缓也”一句，我们就能看出在孟子的心里民事是件不可小觑的事，它关系到王者是否能王，就如他所描绘的大同社会一样，“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。

　　鸡豚狗彘之畜，勿失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”同时，社会内部的稳定可加固国家的稳定，增强国家的力量，他在《梁惠王章句上》中提到“保民而王，莫之能御也”.人民才是国家的中坚力量，从人民的角度出发，切实地为人民做实事，才能让人民从内心忠于自己，才能使国家兴旺。孟子明确地讲过“百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也”,由此可以看出民事和人民都是国家之大事，为君者有所作为与无所作为可谓是天壤之别。

　　（三）制民产

　　重民事强调为君者对于人民的大事小事都须尽心而为，而“制民产”则更为具体，它要求为君者能够注重民产的保护与发展。孟子在《梁惠王章句上》等几篇里反复强调了民产的重要性“,无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也?是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故民之从之也轻。”孟子说得很明白，制民之产是一位明君应该做的事，所以将此从民事中单独出来，以强调制民之产是衡量一位君主明与昏的重要标杆。

　　（四）行王道

　　不止一位君主问过孟子什么是王道，在孟子看来，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也”就是王道的开始。孟子言必称尧舜，在行王道上也是如此，在《离娄章句上》中就说到“欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜而已矣”,也就是说在其位谋其政。同时他建议君主遵循先君留下的律法制度，因为“遵先王之法而过者，未之有也”.

　　孟子在《尽心章句上》中说“:善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”总之，在孟子看来，一位好的君主是能够在施仁政、重民事、制民产和行王道等方面竭尽为之的贤者，从而实现“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣”.

　　三、民的内涵---良民的意义

　　在《孟子》一书中，孟子并不仅仅将天下之民统称为民，而是根据其智慧、能力、德行、礼仪甚至地域等细分出智者、圣人、大丈夫、仁者、庶人和人役等几类民众。

　　（一）智者和仁者

　　对于智者来说，孟子在《梁惠王章句下》中说：“惟智者为能以小事大，故太王事獯鬻，勾践事吴。……以小事大者，畏天者也。”而“惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。……以大事小者，乐天者也”.

　　（二）圣人

　　孟子将圣人比作“百世之师也”,认为像伯夷、柳下惠之辈都是圣人。

　　（三）大丈夫

　　孟子给大丈夫所做的界定是我们耳熟能详的，即“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”,这不仅解释了何为大丈夫，同时对如何成为大丈夫作了标准限定。

　　（四）庶人和人役

　　《万章章句下》中说：“在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。”而人役在孟子看来就是“不仁、不智，无礼、无义”之属。他们都是民众，是国家的基础，因此孟子说“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”,这是对于各类人才的历练，同时这也将成为国家的财富，以辅佐支持明君治理国家。

　　以“劳心者”和“劳力者”基本含义的界定为出发点，反复研读和整理《孟子》，对于言辞中相关内容作了整理和归纳，总结共性，从而验证观点。同时通过对“为君”“为民”的细致探讨，我们对“劳心者”和“劳力者”的内涵有了更深入的认识。

　　参考文献：
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