《天问》的文本结构与创世神话

　　《天问》中保存了大量的古代神话，是了解中国神话体系的重要文献，但由于《天问》文本的特殊性，对它的释读历来歧义丛生。《天问》之难解，一个重要的原因是学者不了解《天问》产生和流传的语境，想当然地以其为屈原个人的文学创作，甚至将其中所涉的神话历史视为屈原个人境遇的曲折表达。对《天问》语境的忽视，源自对先秦知识传统和体系的隔阂，也与学者对口头诗学的无知有关。实际上，通过《天问》的文本分析，不难发现，《天问》全文呈现出逻辑清晰、结构严整的创世神话特征，可以断定它并非屈原的个人创作，而是源于集体性的口头知识传统，反映了先秦楚地长期口头流传的创世神话系统。

　　一、《天问》的文本结构与创世神话

　　对于史前时期的古代先民来说，天文历法、地理博物、部族谱系是其日常劳作、社会生活不可或缺的基本知识，天地万物和人间制度的来历，则是其历史叙事的逻辑原点，创世神话就是用来回答这些问题的。《天问》的背后，其实就是战国时期流传于楚地的创世神话知识，《天问》之问，就是针对的这些知识。其开篇即对宇宙混沌进行发问：

　　遂古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？冥昭瞢暗，谁能极之？冯翼惟像，何以识之？

　　明明暗暗，惟时何为？阴阳三合，何本何化？

　　最初的世界没有天地，一片混沌，万物都没有清晰的形体，明暗交替，不知道时间从哪里开始，那么这些古老的知识是谁传授给我们？万物的造化又是如何开始的？这是古人对于世界原始形态的想象，在先秦典籍中，宇宙的原始状态大都以这种鸿蒙昏暗的形象出现，如《淮南子·天文训》：“天坠未形，冯冯翼翼，洞洞浊浊，故曰大昭。”《老子》：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮……吾不知其名。”《庄子·田子方》：“至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。”

　　在先民的世界中，一切生活都与历法息息相关。他们与昼夜一起生息，与四时一同寒暑，根据天象的变换，判断时令的流转，采撷渔猎，刀耕火种。因此，作为代表时间尺度的“天”拥有至高无上的权威，在天地剖判之后，自然要先询问 “天”的知识，《天问》接下来就天的构造进行诘问：圜则九重，孰营度之？惟兹何功，孰初作之？斡维焉系，天极焉加？八柱何当，东南何亏？

　　九天之际，安放安属？隅隈多有，谁知其数？天何所沓，十二焉分？日月安属，列星安陈？

　　这里问的是，据说天穹有九重，这是何人所营造？天穹旋转不已，天极支撑在何处？天穹四方有八根天柱，这些柱子分别位于何方？大地东南方下陷，是什么缘故造成的？天分九野，其边际如何拼接？天划分成这么多分野，一共有多少个角落？天的圆周分为十二次，是如何划分的？日、月分别位于何处？满天星辰又如何排列？对天空的构造布局、天穹的运转、十二次的划分以及日月星辰的排列陈列，都一一问及。接下来，《天问》继续对日月星辰的运行进行发问：

　　出自汤谷，次于蒙泛。自明及晦，所行几里？夜光何德，死则又育？厥利维何，而顾菟在腹？女歧无合，夫焉取九子？伯强何处，惠气安在？何阖而晦，何开而明？角宿未旦，曜灵安藏？

　　《淮南子·天文训》：“日月者，天之使也；星辰者，天之期也。”日、月、星辰是古人观测天象制定历法最主要的参照。《海外东经》：“汤谷上有扶桑，十日所浴”,《楚辞章句》引《淮南子》：“沦于蒙谷，是谓定昏”,蒙谷即蒙泛。太阳自汤谷升起，落入蒙泛，从明到暗，走过了多少里程？夜光指月，月亮为何有盈有亏，它的光华就像死而复生一样。月亮中为什么有兔子？《楚辞章句》王逸引《灵宪》：“月者，阴精之宗，积而成兽，象兔”.古人用龙星纪时标识四时，冬天龙星只剩尾巴处于地平线之上。苍龙星尾宿正好有九颗星，即为女歧之九子。“伯强”即“禺强”是北方之神，北方又代表冬天，“惠气”即春风。据《山海经》记载，烛龙“视为昼，冥为夜”,刘宗迪认为，烛龙即苍龙七宿①。

　　角宿是龙星第一颗星，角宿未升则龙星不见。日月星辰皆可称之为“曜”,而“灵”也非特指太阳之神。《风俗通》：“辰之神为灵星。”注曰：“灵星，火星也。”②因此，此段中，“女歧无合，夫焉取九子”至“角宿未旦，曜灵安藏”八句是问有关苍龙星的知识。太阳、月亮与苍龙星都是上古重要的制定历法的参照，有了对这些星辰的观测，先民才能够推定时令节气，据以确定农时。

　　关于天文知识的问答告一段落之后，接下来是关于地理知识的发问。《天问》首先讲述了一个关于大地如何被创造的神话：

　　不任汩鸿，师何以尚之？佥曰何忧，何不课而行之？鸱龟曳衔，鲧何听焉？顺欲成功，帝何刑焉？永遏在羽山，夫何三年不施？伯禹愎鲧，夫何以变化？纂就前绪，遂成考功。何续初继业，而厥谋不同？洪泉极深，何以填之？地方九则，何以坟之？河海应龙，何尽何历？鲧何所营，禹何所成？

　　这段讲的是世界之初洪水泛滥，鲧和禹父子前赴后继，造地敷土，填平“洪泉”,奠定大地的神话，这是典型的创世神话。鲧、禹的神话在传世的儒家文献中，被解释为治水传说，显然与《天问》不符。对比《天问》与传世儒家文献中关于鲧、禹的记载，其龃龉之处主要有如下两点：第一，《天问》中，鲧、禹的传说被放在了尧舜之前讲述，而《尚书·尧典》等儒家文献中，禹是尧舜之臣的身份出现的，尧时发生水灾，禹是治水之人，而非创世之神；第二，禹“纂就前绪，遂成考功”,与鲧一样采取了“填”、“坟”等敷土堕山之法，而不是一个采用堙汜，一个采用疏导。根据顾颉刚的研究，鲧、禹治水的历史传说实际上是儒家建构历史话语权中阐释性的误读，其真正的神话涵义应为“造地”神话，鲧、禹也不是历史中真是存在的人物，而是神话谱系中的造地大神。③ 据《楚帛书》所载，伏羲女娲将世界从混沌之中带到光明，禹是伏羲女娲所化，伏羲女娲开天辟地之后，先是用四子造四时十二月，然后就是禹、契造地。④ 可见在战国时期的楚地，禹作为造地之神，并不独见于《天问》，确实可能是一种文化中的共同记忆。《洪范》：“鲧湮水土。”《庄子·天下》：“昔者禹之湮洪水。”堙水布土，正是于茫茫洪水之中创造大地。此处的洪水并非灭世之灾，而是世界形成前的一种混沌状态，水无形无色，漶漫无边，正是先民对澒蒙无序的早期世界最符合自身生活体验的想象。鲧治水“鸱龟曳衔”,龟鳖类水陆双栖，四足粗短，可背山而不倾。背部平坦，正似水中之州，与从大水中创造土地有想象上的关联。《海内经》：“洪水滔天，鲧窃帝攘以堙洪水，不待帝命。帝令祝融杀鲧于羽郊。鲧复生禹，帝乃命禹卒布土以定九州。”鲧、禹皆为造地之神。

　　大地被创造之后，《天问》针对其构造进行发问：康回冯怒，地何故以东南倾？九州安错，川谷何洿？东流不溢，孰知其故？东西南北，其修孰多？南北顺椭，其衍几何？

　　这一段涉及共工触不周山的神话，旨在借此神话解释地倾东南这一地理现象。这一神话较完整地记载于《淮南子》中，《淮南子·天文训》云：“昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天维绝，地柱折。天倾西北，故日月星辰移焉；地不满东南，故水潦尘埃归焉。”“东西南北，其修孰多？

　　南北顺堕，其衍几何？”所问为大地广轮之数。

　　掌握了有关大地的知识，为先民的居住提供了合法的前提，而对陌生土地的占有，最终要通过在土地上制造祭台从而实现“定居”而完成。祭坛的建立赋予其领地拥有的合法性，进而为建立祭坛的人与诸神的联系提供保障。祭坛所在空间成为一种神圣的空间，是一种微观意义上的创世再现①。《天问》中的神圣祭坛，就是矗立在大地中央、沟通天地的昆仑山：昆仑悬圃，其尻安在？增城九重，其高几里？四方之门，其谁从焉？西北辟启，何气通焉？

　　悬圃是昆仑山的第二层级，《淮南子·地形训》：“昆仑之丘，或上倍之，是谓凉风之山，登之而不死。或上倍之，是谓悬圃，登之乃灵，能使风雨。或上倍之，乃维上天，登之乃神，是谓太帝之居。”增城则为昆仑最上一层，即“太帝之居”.四方之门，即昆仑四面的入口，而西北方是众星隐没之地，因此被称为“天门”.在许多的文化体系中，都有这种坐落于世界中央的山，诸如印度的须弥山（Sumeru）、伊朗的荷拉布雷载山（Haraberzaiti）、美索不达米亚的“土地之山”（Mount of theLands）、巴勒斯坦的盖里济姆山（Gerizem）等等，这些神秘的山峰都是把尘世与天国联结起来的宇宙之轴，因此它们的意义并不在于其在地理上的具体位置，而在于其作为世界中心的象征，因此，它们更多地被视为举行神圣仪式的地点，甚至本身即为祭坛。

　　对宇宙中心的叙述，继以对大地四方的描绘，如同《淮南子》、《山海经》一般，《天问》接下来讲述的知识，正是围绕在昆仑山周围的事物：

　　日安不到，烛龙何照？羲和之未扬，若华何光？何所冬暖，何所夏寒？焉有石林，何兽能言？焉有虬龙，负熊以游？雄虺九首，鯈忽焉在？何所不死，长人何守？靡蓱九衢，枲华安居？

　　灵蛇吞象，厥大何如？黑水玄趾，三危安在？延年不死，寿何所止？鲮鱼何所，鬿堆焉处？羿焉彃日，乌焉解羽？

　　烛龙又见于《山海经》等书，《山海经·海外北经》云：“钟山之神，名曰烛阴，视为昼，暝为夜，吹为冬，呼为夏，不饮不食，不喘不息，身长千里，人面蛇身，赤色。”烛阴即烛龙。《淮南子·地形训》亦云：“烛龙在雁门北，蔽于委羽之山，不见日，其神人面龙身而无足。”若木在西方，《大荒北经》云：

　　“大荒之中，有衡石山，九阴山，洄野之山，上有赤木，青叶赤华，名曰若木，生昆仑西。”或谓若华在扶桑旁，位于东方。《离骚》云：“饮马兮咸池，总余辔乎扶桑。折若木以拂日兮，聊逍遥以相羊。”南方冬暖，《楚辞·远游》云：“南州德炎，桂树冬荣。”《楚辞·大招》云：“南有炎火千里。”《十洲记》云：

　　“南方有炎州，在南海中。”北方夏寒，《淮南子·地形训》云：“北方曰寒风。”《尔雅·释天》云：“北风谓之凉风。”石林在西南，《淮南子·时则训》云：“西方之极，自昆仑绝流沙、沈羽，西至三危之国，石城金室。”能言之兽为开明兽，在昆仑山南。《山海经·海内西经》云：“昆仑南渊深三百仞。开明兽身大类虎而九首，皆人面，东向立昆仑上。”雄虺为南方四恶之一，有九颗头颅，行踪飘忽。《楚辞·招魂》云：“魂兮归来，南方不可以止些。雕题黑齿……蝮蛇蓁蓁，封狐千里些。雄虺九首，往来倏忽。”鲧入羽渊，化为黄熊，熊为鳖属，而虬龙负熊，貌似北方玄武。不死国在南方。《山海经·海外南经》、《大荒南经》记载交胫国东有“不死民”,“其人为黑色，寿不死”.浮萍竟然有九个枝桠，枲麻开出花朵。巴国在西南方，《海内经》云：“西南有巴国，又有朱卷之国，有黑蛇青首食象。”黑水、玄趾、三危皆为地名，皆为不死长寿之国，在昆仑西南。鲮鱼在东北海之中，《海内北经》云：“陵鱼人面手足鱼身，在海中。”鬿堆即鬿雀，在《山海经》东次四经之首，临于北海，鸣叫于北号之山，也在东北方。《海外东经》云：“汤谷上有扶桑，十日所浴。在黑齿北，居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝”,是后羿射日之处。《淮南子·精神训》云：“日中有踆鸟。”《北堂书钞》四九引注曰：“羿射十日，中九乌，皆死，堕羽翼。”也即乌之解羽之处。

　　至此，《天问》将天地、万物的创造、结构与安置一一道来，开辟甫成，天平地成，先民繁衍生息的时空初具雏形，按照创世神话的逻辑，接下来应该讲述人类的创造了。因此，《天问》将视角转向了“人”.但最早的世界中，人与神是杂居在一起的：

　　禹之力献功，降省下土四方。焉得彼嵞山女，而通之于台桑？闵妃匹合，厥身是继。胡为嗜不同味，而快朝饱？

　　这里涉及的是禹会涂山氏的故事。这个故事的较完整版本见于《吕氏春秋》和《吴越春秋》中。

　　《吕氏春秋·音初》云：“禹行功，见涂山之女，禹未之遇而巡省南土。涂山氏之女，乃命其妾候禹于涂山之阳。”《吴越春秋·越王无余外传》云：“禹三十未娶，行到涂山，恐时之暮，失其度制，乃辞云：

　　吾娶也，必有应矣。乃有白狐九尾造于禹。禹曰：白者，吾之服也。其九尾者，王之证也。涂山之歌曰：绥绥白狐，九尾庬庬。我家嘉夷，来宾为王。成家成室，我造彼昌。天人之际，于兹则行。明矣哉！禹因娶涂山，谓之女娇。取辛壬癸甲，禹行。十月，女娇生子启。启生不见父，昼夕呱呱啼泣。”禹在治水的过程中，与涂山氏之女相遇，野合而生后启，这一故事见于众多古书记载，一直被视为历史传说看待，但根据这一故事在《天问》中的上下文位置，可以看出，这一故事最初或者是用以解释人类起源的创世神话环节。人类的产生，是所有创世神话中必备的环节，而且造人一般都是在造天、造地、造万物之后。《天问》中，这一故事正出现于天地万物的创造之后，就暗示了其创世神话意义。众所周知，在中国神话中，女娲是人类的祖先，女娲抟黄土而造人，世界上才有了人类，而根据《世本·帝系篇》轶文记载，“禹娶涂山氏之子，谓之女娲。”可见，涂山氏之女即女娲，亦即人类的始祖母。

　　综上所述，《天问》开头一段，从宇宙的原始混沌状态谈起，继以对天穹、日月星辰、大地山川、四方万物的叙述，体现了典型的创世神话结构，因此，与其说《天问》是屈原因为遭受陷害而对天地秩序的质疑，不如说它只是对一个预先存在的创世神话的发问，问题的背后有一个现成的知识传统，发问不是为了寻求答案，而只是为了通过问答，巩固对知识的记忆而已。

　　二、《天问》中的二度创世神话

　　各民族创世神话中，最初创造的世界，在经过一段时间之后，往往会因为某种原因而陷入混乱或毁灭，天崩地坼，人类濒于灭绝。此后，复有神明、英雄、贤人或普通的小人物挺身而出，力挽狂澜，拨乱反正，重新缔造宇宙，恢复一度陷入混乱的世界秩序和人间秩序。从此之后，才有了我们现在这个天地各居其位、诸神各司其职、万物各安其命、制度井然有序的现实世界，是谓神话学所谓“二度创世”.①《天问》之问的背后，既然存在这一个现成的创世神话传统，那么，《天问》的神话中，是否也存在这一二度创世环节呢？实际上，《天问》中的后羿故事，就有着典型的二度创世特征，后羿就是二度创世的英雄。《天问》在就天地万物的来历和人类的来历发问之后，接着讲到夏朝的五子之乱以及后羿革夏的故事：启代益作后，卒然离蠥。何启惟忧，而能拘是达？皆归射鞠，而无害厥躬。何后益作革，而禹播降？启棘宾商，九辨九歌。何勤子屠母，而死分竟地？帝降夷羿，革孽夏民。

　　“勤子屠母”,盖指启子太康继位时期的五子。《尚书·五子之歌》：“太康尸位……厥弟五人御其母以从，徯于洛之汭。五子咸怨，述大禹之戒以作歌。”太康无道，骨肉离散，人间祸乱不断，世界陷入混乱，故天帝派“羿”降临下界，拯救众生。

　　胡射夫河伯，而妻彼雒嫔？冯珧利决，封豨是射。何献蒸肉之膏，而后帝不若？浞娶纯狐，眩妻爰谋。何羿之射革，而交吞揆之？阻穷西征，岩何越焉？化为黄熊，巫何活焉？咸播秬黍，莆雚是营。何由并投，而鲧疾修盈？白蜺婴茀，胡为此堂？安得夫良药，不能固臧？

　　原本后羿是被派下为民除害的，但他贪图河伯妻子雒嫔的美色，虽然完成了革孽灾害的使命，但却触怒天威，在面临着上天惩罚的同时，他又被寒浞设计陷害，眼看性命不保，《左传·襄公四年》：“浞行媚于内，而施赂于外，愚弄其民，而虞羿于田，树之诈慝”,后羿遂西征求取长生不老之药。《淮南子·览冥训》：“譬若羿请不死之药于西王母，姮娥窃以奔月，怅然有丧，无以续之，何则，不知不死之药所由生也？”记载了后羿向西王母求药，却被嫦娥窃取，无法得以永生，与《天问》文本记载相合。在后羿求长生不老药的神话叙述中，《天问》插入了鲧化黄熊的传说，有学者认为是错简，其实这八句本应如此安排。鲧化为黄熊的传说，诸多文献皆有记载①。鲧入渊化熊，即为《天问》前文 “永遏在羽山，夫何三年不施”所言鲧何以被殛而不死。古人认为，易形可以长生，肉身幻化可由服药完成②。鲧化熊入渊获不灭之体，皆因服用仙草而致。《山海经·海外西经》：“巫咸国在女丑北，右手操青蛇，左手操赤蛇，在登葆山，群巫所从上下也。……穷山在其（轩辕国）北……其丘方，四蛇相绕。”《天问》中“阻穷西征”,据唐兰的研究③，穷即为《山海经》中之穷山。穷山越岩而南，就是巫咸国，可求长生不老之药。《天问》此处复讲鲧化能之事，其实仍旧是讲述后羿神话：

　　辱没天命，为求不死，西征求药。故“岩何越焉”到“鲧疾修盈”与上下文正相衔接，非为错简。

　　后羿的失败，直接导致了世界秩序濒临瓦解。如同许多民族记忆中的大洪水神话一样，《天问》中也有着关于风施雨兴地动山摇的记载：

　　蓱号起雨，何以兴之？撰体胁鹿，何以膺之？鳌戴山拚，何以安之？释舟陵行，何以迁之？

　　蓱号是雨神，而“撰体胁鹿”正是风师，风雨大作，地动山摇，人间濒危。在人神纷争中的有夏首领“浇”,如同引领犹太人走过红海的摩西一般，将人类从荡荡洪水之中，引向陆地。人类得以幸存，但战乱仍未平息：惟浇在户，何求于嫂？何少康逐犬，而颠陨厥首？女歧缝裳，而馆同爰止。何颠易厥首，而亲以逢殆？汤谋易旅，何以厚之？覆舟斟寻，何道取之？桀伐蒙山，何所得焉？妹嬉何肆，汤何殛焉？

　　羿的妻子与寒浞私通所生的浇，以有易为国，灭夏后相之国，相逃到斟灌、斟寻两国，浇又发兵灭此二国杀死夏相。相遗腹子少康幸存，浇继续对其追杀，少康逃至有虞，在有虞国的帮助下纠结了斟灌、斟寻两国力量，杀浇复国。夏朝的动乱并未因此而平息，最后一代君王桀，仍旧使王国处于不断的征伐之中，最终结束了乱世的英雄，是殷商的首领“汤”.《天问》接下来追溯了商汤部落的由来：

　　舜闵在家，父何以鱞？尧不姚告，二女何亲？厥萌在初，何所意焉？璜台十成，谁所极焉？

　　登立为帝，孰道尚之？女娲有体，孰制匠之？舜服厥弟，终然为害。何肆犬豕，而厥身不危败？

　　吴获迄古，南岳是止。孰期去斯，得两男子？缘鹄饰玉，后帝是飨。何承谋夏桀，终以灭丧？

　　帝乃降观，下逢伊挚。何条放致罚，而黎服大说？

　　舜登为帝，女娲造人，伊尹辅佐商王征服了天下。《天问》文本至此，讲述了开辟之后人类历史开端之前的故事传说，包括了世界崩坏与重建、人类起源与人间秩序的重新划定几个部分。自此以下，由“简狄在台，喾何宜”到乱辞以前，着力讲述了商周的古史，进入到历史叙事层面。祖先的种种传说与真实的史实杂糅，神异色彩大大减弱，历史事实成为焦点，故事功用转向训诫警示。

　　由以上分析可见，后羿传说与汤的英雄史诗，有着非常鲜明的二度创世色彩。后羿的失败，商汤的胜利，象征着人神界的最终分离，凡人完全取夺了对大地的领导权，同时也失去了升仙成圣的“天梯”.人间秩序被重新划定，重黎则“绝地天通”.

　　后羿的身份一直是上古神话中的一个谜题，传世文献中后羿的身份主要有二，一为篡夺夏朝王权的部落首领，一为射日除害的英雄。《左传·襄公四年》中记载了“篡夏”的后羿的故事：“昔有夏之方衰也，后羿自 迁于穷石，因夏民以代夏政，恃其射也，不修民事，而淫于原兽，弃武罗、伯困、熊髡、尨圉，而用寒浞，寒浞，伯明氏之谗子弟也，伯明后寒弃之，夷羿收之，信而使之，以为己相，浞行媚于内，而施赂于外，愚弄其民，而虞羿于田，树之诈慝，以取其国家，外内咸服，羿犹不悛，将归自田，家众杀而亨之”,王逸《楚辞章句》也说：“羿弑夏家，居天子之位，荒淫田猎，变更夏道，为万民忧虑。”虽然将羿作为篡夏的枭雄，但对其“善射”与夺权的原因“有夏方衰”并不是完全从反面评价的。《尚书·五子之歌》称：“太康尸位，以逸豫灭厥德，黎民咸贰，乃盘游无度，畋于有洛之表，十旬弗反。有穷后羿因民弗忍，距于河”,则认为羿对夏的颠覆可以称为义举。而在《山海经》、《淮南子》、《天问》文本中，羿则是一个降妖除魔的英雄。《海内经》云：“帝俊赐羿彤弓、素矰，以扶下国，羿是始去恤下地之百艰。”这正是《天问》中羿“革孽夏民”、“冯珧利决，封豨是射”的印证。《海内西经》还说：“昆仑之虚……帝下之都……百神之所在，在八隅之岩……非仁羿莫能上冈之岩。”

　　后羿在铲除人间磨难的功绩，如数记录在《淮南子·本经训》中：“至尧之时，十日并出，焦禾稼，杀草木，而民无所食。猰貐、凿齿、九婴、大风、封豨、修蛇皆为民害。尧乃使羿诛凿齿于畴华之野，杀九婴于凶水之上，缴大风于青丘之泽，上射十日而下杀猰貐，断修蛇于洞庭，禽封豨于桑林，万民皆喜，置尧以为天子。”因此，《海内西经》直呼羿为“仁羿”.据林庚的考证，“羿”与“益”、“伯益”、“蓱翳”很有可能为一人①，其实“益”与“羿”不必非为一人，而很有可能为一族，代表直接受命于天帝掌管人间的一脉神只，神权被人神杂交所生的夏族篡夺，导致了人间秩序的失控，难怪上帝要再派一个神（即羿）下凡，这样看来“羿”作为神话传说中二次创世的神明身份则更加明确。

　　有夏一族经历了启死乱国、后相（太康）失国、少康复国，直至夏桀亡国最终覆灭，在这个过程之中的关键人物有二，一为羿，他在奉命下临结束动乱时因贪图女色辱没了使命，羿的妻子与寒浞私通所生的浇与有夏之战，将人间带入到更大的祸乱之中。《左传·襄公四年》：“浞因羿室，生浇及豷，恃其谗慝诈伪而不德于民，使浇用师，灭斟灌及斟寻氏。”孔颖达云：“羿废太康而立其弟仲康，及后相既立，羿代夏政，则羿必自立为天子，逐出后相，后相依斟灌斟寻，夏祚未灭，盖与羿并称王也。及寒浞杀羿，因羿室而生浇，浇已长，自能用兵，始灭后相。”.

　　与有夏覆灭密切相关的另外一个关键人物为殷商祖先汤。结束灭世灾难的英雄不是天神羿而是人王汤。殷商的祖先是高辛帝喾，根据王国维的考证，“夋”即帝喾②。而有研究表明，“夋”也即“舜”①。因此，帝喾与舜很有可能是一人二名②。既然殷商先祖帝喾与舜为一人二名，帮助少康的有虞国，很有可能就是殷商部落。《左传·襄公四年》：“靡自有鬲氏，收二国之烬以灭浞，而立少康，少康灭浇于过，后杼灭豷于戈，有穷由是遂亡。”有鬲氏也即有虞氏，“汤谋易旅”不必是“浇谋易旅”之讹，而很可能是汤先助夏复国，进而灭夏。但助夏复国的不一定非是“汤”,有可能是商其他祖先，将光辉事迹悉数傍依于一个赫赫有名的英雄身上，也是英雄史诗惯用的手法。汤之所以要帮助夏争夺有易，与商先王跟有易的种种渊源有关。殷商第一代王契是帝喾次妃简狄所生，“狄”古同“易”,有狄即有易。殷商先祖王亥、王恒都曾在有易牧牛，王亥更因与有易女私通而遭杀害，上甲微曾因此发兵有易。根据考古资料表明，殷商很早立足于豫、鲁、冀之间，选择近水源宜于农耕的河流两岸或沼泽边缘地带建立聚居点。如果有夏部国的确存在，那么与商争夺有易，攫取放牧资源，是非常可能的。

　　后羿与汤的传说，都是构建于二度创世神话的母题之上，商部落作为“上帝选民”的身份也清晰可辨了。《天问》中有关伏羲与女娲的传说，即为“上帝选民”殷商部落的起源神话。有学者指出《天问》文本将女娲置尧舜后，是为错简，实乃未能疏通章句。首先，从句法来看，“登立为帝，孰尚道之”与“女娲有体，孰制匠之”对仗整严。其次，从内容上看，这两部分也衔接得体，过渡自然。

　　《楚辞章句》王逸注：“言伏羲始画八卦，修行道德，万民登以为帝”,言登立之“帝”为伏羲，既为伏羲，则与女娲对偶无可厚非。《尧典》称尧派羲和四人分赴四方观象授时，命虞舜“协时月、正日”,《大荒经》中帝俊之妻羲和“生十日”,另一妻子常羲“生十二月”,实即创建十时制度和十二月制度。

　　而“娲”与“娥”发音相近，“女娲”很可能是“娥皇”、“女英”的合写③，与舜相对，也合乎情理。据刘宗迪《失落的天书》中关于上古华夏龙星纪时与神话传说的研究表明伏羲、女娲的神话天文原型其实是龙星纪时制度下的端正历法与制定秩序④，《天问》中“厥萌在初，何所意焉？璜台十成，谁所极焉”之“璜台”,历来被解释为纣的行宫，及其华丽铺张。而据《淮南》：“桀、纣为璇室、瑶台、象廊、玉床。”可见璜台之中有璇室、瑶台。璇玑、玉衡无疑是用以天文观测的工具。《尔雅》：“成，犹重。”

　　“璜台十成”则言璜台之高直耸入天，正是用以天文观测之地。刘宗迪《失落的天书》中指出：《淮南子·览冥训》在叙述完女娲补天故事之后，又述及夏桀之恶行，谓夏桀暗昧不明，昏庸无道，妄行非法，“举事戾苍天，发号逆四时，春秋缩其和，天地除其德”.发号施政逆乎天道，四时紊乱，因此导致天下大乱，灾异臻至。夏桀之乱，归根结底源于历法失度、岁时失调。⑤因此，《天问》在夏桀之乱之后，就讲了伏羲（舜）、女娲重新制历造人，重新制定人间秩序，并追溯了汤能代夏命的原因：掌握了调和阴阳岁时的关键。汤的这种本领，是作为先知的伊尹所传授。

　　伊尹来自于东方，与舜有很大的关联，他的降生也颇带先知色彩。《天问》：“水滨之木，得彼小子。夫何恶之，媵有莘之妇”四句，王逸注曰：“伊尹母妊身，梦神女告之曰：‘臼灶生蛙，亟去无顾。’居无几何，臼灶中生蛙，母去东走，顾视其邑，尽为大水，母因溺死，化为空桑之木。水干之后，有小儿啼水涯，人取养之。既长大，有殊才。有莘恶伊尹从木中出，因以送女也。”《天问》：“帝乃降观，下逢伊挚”,“后”、“后帝”一般指半人半神，“帝”则多指上天，故将“帝乃降观”的“帝”解释为“汤”并不恰当。综合伊尹伴随着大洪水降生的神话，这句很有可能是说天帝指派了伊尹去辅佐商汤，结束由启之死开始，直到桀仍未结束的乱世。此段文字重点在于讲述了舜造历法、女娲造人，只一闪而过的“尧”其实就是上文中命羿除害的“帝”,并不是文本关注的焦点。因此，在讲述“汤”使黎服大悦而结束乱世、开辟太平之后，将视角集中在英雄“汤”的身上，讲述了他的先公先祖的事迹（从帝喾、简狄与商的降生开始），并以他伐帝（即与作为传说中的夏先祖的战争，其实也就是神只）的事迹收尾。

　　结语

　　创世神话是记载万物起源知识的神话，主要包括天地开辟、人类起源、民族诞生等。民间常把讲述万物起源的史诗称为“创世史诗”或“创世歌”,因此，学界将这一类神话统称为“创世神话”.创世神话的内容较为广泛，大到宇宙形成、日月的创造、人类的起源，小到草木昆虫缘何而生。

　　完整的创世神话基本的情节结构可分为开辟神话、二度创世、历史传说三大模块。开辟神话讲述宇宙天地的起源，包涵了天文、地理、四方博物的知识。二度创世神话包涵灭世神话、人类起源神话。历史传说主要追溯民族的起源，追慕先祖的圣勇事迹。

　　世界上大多数民族和国家都有创世神话，无论何种文化背景下的创世神话都有着共同的特点，即讲述事物的来源，勾勒民族远古的历史。世界各古老文明创世神话的母题不尽相同，但这些民族的创世神话都有着相似的情节结构。

　　古巴比伦阿卡德人的创世神话《埃奴玛·埃立什》七块泥板，大致可以分为三个部分。第一部分讲述原初的世界和诸神的出现。第二部分讲述两次斗争，马尔杜克成为主神创造天地人万物。

　　第三部分颂赞马尔杜克并叙述了神谱。《创世记》是《圣经》的开始，第一章《神的创造》与第二章《起初的人》是开辟神话，第三章《人类的坠落》、第四章《罪恶的漫延》、第五章《敬虔的谱系》、第六章《神的忧伤》、第七章《洪水的审判》、第八章《洁净的大地》、第九章《彩虹之约》是二度创世的神话，第十章《挪亚的后代》、第十一章《巴别的分散》、十二章以至五十章以色列民的先祖史，则是英雄史诗与历史传说。中国苗族的创世史诗《苗族古歌》，其《开天辟地》篇讲宇宙起源，《枫木歌》讲人类起源，《洪水滔天》讲二度创世，《跋山涉水》讲苗族先民从“东方”迁居贵州山地的历史。荆楚地区的汉民族史诗《黑暗传》，由开场歌、正歌、歌尾三大部分构成，正歌被整理者分为四个部分：天地玄黄，黑暗混沌，日月和明，人祖创世。前三部分即为开辟神话，第四部分则包涵了二度创世神话与祖先历史，结束于三皇五帝桀汤与殷商先王传说，末尾诗曰：“黑暗混沌无史记，盘古开天又辟地，才有日月照九州。三皇五帝夏商周，战国归秦及汉流，司马梁晋隋唐主，五代宋元大明休。古今多少兴亡事，留与后人度春秋。古今多少英雄事，争夺江山把名留。平民百姓讲出口，拿在歌唱唱根由。”可见在表演中会根据情况，继续将人间历史演唱下去，直到眼前最近的历史为止，与《天问》结构基本相同。

　　综上所述，《天问》文本开天辟地、二度创世、祖先传说的三重结构，正可与创世神话的结构一一印证。这种文本模式并非屈原独创，而是当时口传知识的书面化。在此之前的《山海经》虽然也有很多神话保存，但并没有形成完整的谱系，而在此之后的《史记·五帝本纪》、《帝王世纪》、《竹书纪年》等文献，又有着明显的儒家文化穿凿改造的痕迹。《天问》的文本结构保存着古老口头文明中神话与历史分离之前的原初面貌，最大程度上保留了创世神话在固化为文本之前的口头诗学色彩。