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儒家文化论文(权威推荐10篇)

来源:未知 作者:乐枫
发布于:2020-03-16 共8306字

  儒家文化是以儒家学说为指导思想的文化流派,其中心思想是恕、忠、孝、悌、勇、仁、义、礼、智、信,对中国文化的发展起了决定性的作用,本篇文章就向大家介绍几篇探讨儒家文化论文的范文,供给大家赏析探讨。

儒家文化论文权威推荐10篇之第一篇:儒家文化的人本向度与德育意蕴

  摘要:以"仁"为核心的儒家文化具有厚重的人文情怀,因为"仁"即表达的是人之为人所具有的最核心、最深层实质,对现实个体的生存状态的叩问和探讨构成了"仁"的全部内涵。"仁"彰显着儒家文化所特有的、鲜明的人本向度,这无论在古代还是在当前都是难能可贵的。从中华民族生生不息的"根"和"魂"的高度予以审视,儒家文化这种独特的人本向度具有历久弥新的德育意蕴,可为新时代的立德树人工作提供理论与实践借鉴。

  关键词:儒家文化; 仁; 人本向度; 德育意蕴;

  人本向度,是指以人为本、从现实的人及人的利益出发,关注人的生命与生活的和谐发展。儒家文化的人本向度,与马克思主义强调人的价值、实现人的自由而全面发展的追求有着多维度的耦合性,这种建立起来的跨时空的思想关联,暗示着儒家文化的人本向度在新时代也具有关怀个体生命的德育价值。***总书记鲜明指出,包含儒家文化在内的中华传统文化是中华民族的"根"和"魂",积淀着中华民族最深沉的精神追求,包含着中华民族最根本的精神基因,代表着中华民族独特的精神标识,是中华民族生生不息、发展壮大的丰富滋养[1].从习总书记的重要论述出发,探寻儒家文化以"仁"为核心的人本向度,并思考这种人本向度对当代个体生存发展所具有的德育价值,显得意义深远。

儒家文化

  一、"仁"即人,儒家文化的本质和初衷就是为了人

  儒家文化在中国历史中作出的最为突出贡献,在于对生命个体"人"的发现,即《中庸》中提出的"仁者,人也".同时,儒家主张用自我的生命对人的生存意义与存在价值予以彰显与展示,从"仁"之为人的本质和初衷出发,创立了以"仁"为核心要义的中国儒学思想,表达了儒学的人本内核,即儒学的本质和初衷就是为了人。换言之,儒家文化天然地具有人学意蕴,它是关于"人"的生存的学问。在《论语》成书之际,礼坏乐崩的现实悲剧,使得具有爱民济世情怀的儒家对人的生存意义与存在价值给予了深切关怀。孔子痛切地说:"德之不修,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也。"[2]在他看来,社会之所以存在各种危机,其根本原因就在于人的品德自身出现了危机,以此导致了人的生存意义和存在价值的诸多问题。故此,若要兴世济民,则必先救世人之心,而救心之道在于进德育心。所以,孔子一生潜心于儒学,将"仁"作为己任,周游列国宣讲其学说,以礼教人心存仁义而行仁德,修身为己以锻就君子人格。由此我们讲,儒家高度关注人的生存意义与存在价值。以德育心的救世之道来自他们长期对于人的关注,即对现实人生存境遇的关切和注目。

  二、"仁"是修行,是个体自我提升的觉悟和义务

  儒家以身体力行的方式积极践行着自身所提倡的君子人格,这是儒家对人的生命价值予以终极关怀的反映,也是儒学对于整个人类的一个重大历史贡献。孔子创立的儒家学说具有人学的意蕴,从本质上讲,儒家即是关于人之为人的思想学派,关注的是如何成就君子人格的思想体系,叩问与回答了人的生存意义与存在价值何在的人生课题。崔大华先生评论到:"儒学的宗旨、内容是在召唤着人的一种伦理性道德觉醒和道德实践,陶冶出一种伦理性的道德人格。"[3]如此一来,寻儒家之道而陶冶人德,成就其仁人志士和君子风格,便成为历代读书人乃至民众所孜孜无怠的毕生追求。儒家高明之处在于,既看到了"天命"的不可预测性,又主张人可以用自己的努力拓展生命的宽度,在有限的生命中实现巨大的人生价值,用进取精神获得自我的成功和精神意义上的超越,因此,我们说,儒学超越的精神可以鼓舞人们永远向着"未知领域"行进,强调了人的可塑性和创造性,也可以提供给人一生奋斗的理想目标,那就是获得自我价值的完善、获得精神的不朽。

  三、"仁"是爱人,是"为己"与"利他"的统一

  儒家文化的践行要义以"仁者爱人"为核心,就其所言之人,指的是包含自身在内的所有人。从这个意义讲,"爱人"便具有两个方面的内涵,即爱他人而利他人,爱自己而为己。为己就是说,儒家文化的出发点和落脚点依然是人自己,以生命个体的精神关怀为目的,故其思想的本质是为己之学,是为己精神世界的丰富与满足以及思想品德的提升而成就的学说。当然,为己的同时不排斥利他,二者相互统一,是不矛盾冲突的。如何看待两者的关系,孔子认为,利他是实现为己的途径或者方式。冯友兰先生也反复强调孔子这一思想。由此可知,儒家所言之"仁",是爱他人而利他人、爱自己而为己的统一。儒家认为,能遵从"能近取譬"的修养方法而仁爱他人,意味着自身德性修养的深入与精神境界的提升,也就是由"利他""爱他"实现"为己""爱己".儒家文化所推崇的"仁者爱人"的思想,是倡导生命个体的人挣脱血缘亲情的限制,其主要措施便是将心比心、忠恕之道、推己及人,达成的目的是力求实现和谐融洽的人际关系、化解人与人之间的利益冲突。也就是说,儒家文化通过推行忠恕之道,促成个体的人在品德修养的过程中不断关照与协调人际关系,通过利他而最终实现为己利我的目的,保持自我与他们相互仁爱、共同获利的社会状态。

  四、"仁"是"和为贵",即人与人的和谐共处

  儒家文化特别强调人际交往要坚持"和为贵",倡导人与人需以"和"为交往与合作的首要遵循,做到友好协作、和睦相处。"和"具有协调、使和谐的含义,如何做到"和",儒家给出了协调人际关系、和谐人与人交往、营造合作关系的方法,以此在交往与合作中实现"和为贵"的目的。此外,儒家倡导将"仁爱"思想推己及人,儒家主张"泛爱众,而亲仁"[2],指出要博爱众人,主动向德行仁性的君子靠近,向他们学习。儒家还要求"居处恭,执事敬,与人忠"[2],敦促人与人要行"仁"德,以待亲人之德融洽地与天下人相处,实现人与人彼此尊重和相互关照。这样一来,每个人都能以"仁爱"之心来待天下众人,儒家促进人与人和睦共处,谋求人与人和谐融洽、实现人与人共存共赢的美好愿望就在理论上得以成立。

  五、"仁"是责任,是自我价值实现与为万世开太平的统一

  儒家文化指出,普通个体、世俗百姓能够凭借自身的努力进入君子和圣人的品德境界,就是人自己对自己的超越、自我精神的完善和提升,因此,儒家在实践论中要求人要不断修为,不断学习,努力提升各方面素质,以天地苍生为念,这样就能超凡入圣,这是人靠着自己的努力在今生今世就可以实现的合理的生存蓝图。此外,人在实现自我价值的同时,还要对人类与社会负起当负的责任。林语堂就指出:"孔子的思想是代表一个理性的社会秩序,以伦理为法,以个人修养为本,以道德为施政之基础,以个人正心修身为政治修明之根抵……孔子的学说也是断然肯定的,要求人对人类与社会负起当负的责任,所谓以天下国家为己任,此点与道家的适世玩世又大有不同。"[6]在人的社会实践上,儒家倾向于"学而优则仕"[2].前文阐释过,儒家文化的"仁"具有利他内涵,利他的最高层次就是将个人的德性修养引入国家政治治理上,将品德践行和个人政治理想的实践相统一,以德治国,以"仁"为纲,进行个人的政治实践来治国安邦以关照民众。

  六、儒家文化人本向度的德育意蕴

  儒家文化所秉持的人本向度,包含着对人的德性命题的思索,体现着厚重的德育意蕴,对新时代的立德树人具有一定的启示与借鉴价值。首先,儒家所强调"仁者,爱人"这一价值观念,有助于推动中华民族整体素质的提升。"仁爱"思想,凸显人的自我修养、德性修化、修齐治平,希冀人人以君子德性为理想追求,进而为国建功立业,实现自我人生价值。"仁爱"思想需要内化于心,形成良好外在行为规范,达成正确的行为方式,同时更好协调好人际交往关系。对自己强调修身律己,对他人要求责己严、待人宽,要求"爱人""忠""恕".其次,儒家的一个重要价值准则是要以"义"为上。这一义利观对于中国人的价值观有着深远、积极的影响。在当前整个社会快速转型阶段,人们的价值观日趋多样化,特别是随着市场经济的发展,人们的义利观出现分歧。儒家文化要求人们应当树立起正确的义利观,重义轻利是儒家文化关于义利处理的基本准则。儒家讲"君子喻于义,小人喻于利"[2]也就是在强调这个问题。在市场经济快速发展的今天,企业发展追求利益的同时,必须坚持道德底线,即利益所取符合品德性。在符合品德规范、国家有关法律要求的基本前提下,进行企业生产和服务以获得企业利润。如此一来,整个社会就会形成风清气正、健康有序的竞争氛围。最后,儒家的"和为贵"理念,能够有力地促进社会主义和谐社会的构建。儒家思想强调人与人要和睦相处,和谐共生,相互包容和理解。人同动物有着明显区别,人是有品德的,比如有羞耻感和自尊心等,而尚"和"就是人区别于动物的智慧体现。因此,我们讲中国传统优秀文化的"和为贵"主张具有很多方面的普适性,可以为多样化的世界文明所接受和融入,推动世界整体文明的进程。在儒家这种人本向度的关怀下,和谐理念必将为越来越多的国家和人民所接受、认同。

  参考文献
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  文献来源:李健。儒家文化的人本向度与德育意蕴[J].文化学刊,2020(01):110-112.

儒家文化论文权威推荐10篇之第二篇:浅谈传统戏曲中的儒家文化

  摘要:儒家文化作为根植千年的思想传统,是中国文化的命脉所在。传统戏曲作为一种艺术形式,也被创作者注入了儒家传统伦理道德,具有教化民众的功能。特选取养亲戏群、清官戏群进行分析,挖掘其中蕴含的儒家思想并加以阐发,借以复归原始儒家精神。

  关键词:传统戏曲; 儒家伦理; 养亲戏; 清官戏;

  在中国传统社会中,知识的传播途径相对固化,国子监、府学、书院、县学的高门槛,私塾的良莠不齐,"学在官府"的模式让教育的普及受到极大限制。因此,底层人民很难接受正规教育,故而他们获取知识的途径就相对多样,且更倾向于选择直观易懂的方式---底层群众多数通过看戏来接触历史和社会知识。

儒家文化

  陈独秀说过:"戏园者,实普天下人之大学堂也;优伶者,实普天下人之大教师也。"[1]可见,戏曲有其独到的教育功能,可以通俗的形式传达儒家思想的核心---仁、义、礼、智、信,让儒家提倡的"学在民间"有了新的滋生土壤。

  一、传统戏曲的伦理教化功能

  戏曲者,以歌舞演故事也,然故事不是凭空杜撰,而是从历史社会中演义出来,更添现实教育意义。贴近生活是戏曲颇受底层群众欢迎原因之一,此外另有三点原因:

  一是戏曲的门槛低、受众广。底层群众识字少,无法接受书本知识,但是观赏戏曲不需要太多的文化储备。

  二是戏曲语言丰富,并结合了当地方言,像昆山腔等地方声腔的出现,极大地方便了当地群众对戏曲的接受。

  三是戏曲由优伶演绎,感染力和表现力强,能给人强烈的视觉冲击,使人身临其境。

  因此,戏曲能在较短的关目中更直观地反映社会现实的深度和广度,潜移默化地影响底层群众,且经常性的戏曲演出使其观念更易深入人心。高明在《琵琶记》的开场言:"不关风化体,纵好也枉然"[2](P.16),正说明了戏曲必须承担教化民众的功能,而这种教化与儒家伦理思想紧密相关。

  《论语·泰伯》有:"兴于《诗》,立于礼,成于乐。"[3](P.80)《乐记·乐化》:"人不耐无乐,乐不耐无形,形而不为道,不耐无乱。先王耻其乱,故制雅颂之声以道之。使其声足乐而不流,使其文足论而不息,使其曲直繁瘠廉肉节奏,足以感动人之善心而已矣,不使放心邪气得接焉:是先王立乐之方也。"[4](P.696)可见,儒家看重礼乐文化,认为"乐"具有社会教化功能。

  而清代《〈庶几堂今乐〉自序》中说:"古乐衰而梨园之典兴,原以传忠孝节义之奇,使人观感激发于不自觉,善以劝,恶以惩,殆与《诗》之美刺,《春秋》之笔削无以异,故君子有取焉。贤士大夫主持风教者固宜默握其权,时与厘定,以为警聩觉聋之助,初非徒娱志适心已也。"[5](P.5)显然,戏曲的教化功能一直为儒家所重视。

  二、孝亲之道---养亲戏群

  梁漱溟先生在其《中国文化要义》中言:"说中国文化是'孝'的文化,自是没错"[6](P.307)。的确,中国传统社会极重孝亲之道,主张"天地君亲师",《论语·学而》中有"弟子入则孝,出则悌"[3](P.4),《论语·为政》中有:"子夏问孝,子曰:'色难。有事,弟子服其劳,有酒食,先生,曾以为孝乎?'"[3](P.15)儒家将孝视为天伦之道,以敬父母为第一。"君子笃于亲,则民兴于仁"[3](P.77),将爱亲视为爱众的逻辑起点,以传统孝道来维护纲常秩序。

  基于传统社会的知识分层,中国孝文化的普及绝不只依靠史传记载,更多的还需戏曲中虚拟人物形象的构造。同时,戏曲在表现伦理道德取向时,为了更集中、更具感染力,将目光锁定在了爱亲之上。故而,中国戏曲中有一个颇为流行的戏曲类型---"养亲戏曲",用以劝孝。

  《礼记·曲礼》记载:"凡为人子之礼,冬温而夏清,昏定而晨省"[4](P.29),保证父母衣食周全、身体康健,这种"孝"就是儒家"孝"的第一层次。这种孝行在戏曲中表现尤多,《琵琶记》副末开场就说"休论插科打诨,也不寻宫数调,只看子孝与妻贤"[2](P.1),书中赵五娘"一来要成丈夫之名,二来要尽为妇之道"[2](P.36),与丈夫分别心痛不已却"奴不虑衾寒枕冷,奴只虑,公婆没主一旦冷清清"[2](P.24),丈夫不在之时更是"夏清与冬温,昏须定,晨须省"[2](P.19)。

  此外,戏曲表现的养亲之道更是以"养亲"来"敬老",即儒家"孝"的第二层次。古时讲究晨昏定省、三餐侍奉,即要通过自己行为的"孝"来表达自己心中的"敬".这种形成固定养亲模式的尽孝,是符合伦理秩序的一种道德意志,已成为百姓的日常行为规范。而戏曲就将这种日常行为规范搬上舞台,并通过设置矛盾放大冲突、渲染孝情,甚至带有一定的神话色彩,令其教化作用更为显著。

  曲本中,当陈留郡遇上百年难遇的大饥荒,面对"乱荒荒不丰稔的年岁,远迢迢不回来的夫婿"[2](P.82)的惨况,赵五娘并没有抛弃公婆独自逃难,先是"衣尽典,寸丝不挂体"[2](P.82),后又抛头露面去"请粮"却自己吃糠,可是婆婆却误会她背着他们偷吃好东西,直接抢去开骂。

  但是儒家孝道却被过度阐释为盲听愚孝,其实不然,孔子提出"事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而无怨"[3](P.38),可见在原本的儒家思想里,孝并不是盲听盲从,但是发展到封建社会后期,就变成梁漱溟在《中国文化要义》中说的"伦理关系即表示一种义务关系,一个人似不为自己而存在,乃仿佛互为他人而存在者"[6](P.80))状态。

  三、忠君爱民---清官文化

  在传统戏曲中,存在一个惩恶扬善、为民请命的艺术形象---清官。《尚书·尧典》:"夙夜惟寅,直哉惟清。"[7](P.68)《孟子·万章下》:"当纣之时,居北海之滨,以待天下之清也。"[8](P.256)由此可见,"清官"二字被寄予了清正廉明、治理太平的理想。作为公平正义的人格化符号,清官扮演着一个对上尽忠、对下负责的纽带角色,具有"忠君""爱民"特征。

  因为清官首先是"官",是封建政权通过层层考核筛选出来的士大夫,在"君臣关系"中处于"臣"的位置,《论语·八佾》:"定公问:'君使臣,臣事君,如之何?'孔子对曰:'君使臣以礼,臣事君以忠。'"[3](P.30)海瑞作为清官戏中一个经典的"清官"形象,《海瑞罢官》《海瑞骂皇帝》反倒更体现了他对皇帝的赤诚与忠心,正因这份"忠",才让他不顾后果扶棺谏君,把政治清明的希望寄托在最高统治者身上。

  其次,清官也是"民",从百姓中来,带着自己的政治理想和道德操守来治理社会。《论语·颜渊》:"子张问政。子曰:'居之无倦,行之以忠'"[3](P.127),《论语·学而》:"子曰:'道千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时'"[3](P.4)。而戏曲中多称赞清官"爱民如子",就是将管理者与普通百姓之间的陌生关系转变为父子之间的伦常关系,符合儒家道德中的"父子有亲"[3](P.133),以见其体恤民情。

  清官的出现是儒家思想发展的必然,从举孝廉、九品中正制到科举取士,无论选官用人标准怎样变化,清官自身都符合儒家基本道统。一是德才兼备,即孔子要求的"尽善""尽美"[3](P.33)"见贤思齐"[3](P.38),二是"仁民爱物"[8](P.359),三是"克己复礼"[8](P.121),做到"非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动"[8](P.121)。忠君爱民的清官形象与传统伦理道德要求相一致,所以清官戏受到广大底层群众的追捧,得以盛行。

  中国最出名的清官戏就数包公戏。秉公执法、不畏强权的包拯成为北宋百姓心中的"包青天",更成为中国社会公正无私的代名词,尤其是在《铡美案》中,包拯猛烈冲击封建阶级的专制与蛮横,铡死负心汉陈世美,也铡掉了皇权阶级的特殊性。这里的包拯,忠君忠的是国家,而非强权,爱民爱的是正义,而非虚名,他处在"臣子"和"清官"这个位置上,作出的选择更符合儒家思想里的尽忠尽节、仁民爱物的精神内核。

  《陈州粜米》里陈州干旱开仓救济,杨金吾偷换粮食,趁机敛财,无视灾民死活,用御赐紫金锤作威作福,包拯对此愤恨不已,但他也深知世道黑暗,官官相护,权钱交易,身在其中的他深感无奈却不愿同流合污,同时也表达了对黑暗势力的愤怒和为民做主的决心:为撕开官场"金钟罩",包拯选择智取陈州。在暗访查清刘得中、杨金吾的劣迹后,他设计潜入城中,将二人当堂开审杀头,还陈州一个清明:

  【得胜令】呀,你只待钱眼水狠差排,今日个刀口上送尸骸。你犯了萧何律,难宽纵;便自有蒯通谋,怎救解。你死也休捱,则俺那势剑如风快;你死也应该,谁着你金锤当酒来。[9](P.291)

  这样的清官形象与儒家一贯奉行的"内圣外王"思想相符,而清官忠君爱民和内圣外王的本质即"仁",这正是儒家思想的内核。《论语·颜渊》有载:"樊迟问仁,子曰:'爱人'"[3](P.129),《论语·雍也》载:"子曰:'夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人'"[3](P.64),可见"仁"的本质是处理好人与人的关系,清官正是一个处理人际关系、调和社会矛盾、平衡皇权与民生的有机形象。特别是在传统戏曲中,这些传统士大夫一改其刻板形象,集慎独自省的自我要求、至高无上的道德情怀、兼济天下的理想信念于一身,被赋予了底层群众寻求共鸣的心理需求,既有士大夫理想,又不失小市民希冀。故而在儒家道德文化不断作用下的清官戏经过推陈出新后,也形成了一个以"仁"为中心的清官文化,被称为"传统中国的社会良心".

  四、结语

  儒家文化作为根植千年的思想传统,是中国文化的命脉所在,但是在传承和发扬中却受到了误读。儒家的核心是"仁",即"仁者爱人",但是在后世的再解读中,却将儒家的"吾日三省吾身"[3](P.3)的"克"曲解为"存天理,灭人欲",将"仁义礼智"变为道德绑架,将五伦引申为三纲五常,与原始儒家精神龌龊扞格。此类曲解繁多,不一一举述,然从中可见传统戏曲中蕴含的民间道德与原始儒家精神的一脉相承。时下,我们对儒家文化的再解读就需要超越历史误读的束缚,重新回归到原始儒家精神本身,重新审视并发展儒家伦理道德。

  在这种时候,戏曲同样发挥着其不可替代的传播作用。王阳明在《传习录》中提到:"今要民俗反朴还淳,取今之戏子,将妖淫词调俱去了,只取忠臣孝子故事,使愚俗百姓人人易晓,无意中感激他良知起来,却于风化有益"[10](卷三十七),尤其是在浅阅读时代,电视、电影的盛行直接影响文化价值观的输出。所以,我们更应该看重儒家思想在戏曲中的再现,凭借其覆盖面广、传播度强、影响力大的特点,弘扬真正的儒家精神。

  参考文献
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  文献来源:万雅琼。浅谈传统戏曲中的儒家文化[J].语文教学通讯·D刊(学术刊),2020(01):84-86.

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