《论语》中的五种人生境界(2)

二、《论语》中的五种人生境界
　　
　　《论语》中孔子划分了五种人格，这五种人格实际上就是五种人生境界。这种划分的依据是人对“仁”的体悟和践行程度。在这里，境界是一种德性意识与道德行为层面的划分。
　　
　　（ 一） 斗筲之人
　　
　　“斗筲之人”是孔子人生境界论中最低级的，是抛弃“仁”的人。孔子评价当时的从政者乃是“斗筲之人”.这层境界是孔子最为痛恨的。《论语·子路》中记载：“子贡问曰：’何如斯可谓之士矣？‘子曰：’行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。‘曰：’敢问其次。‘曰：’宗族称孝焉，乡党称弟焉。‘曰：’敢问其次。‘曰：’言必信，行必果，硁硁然小人哉！ 抑亦可以为次矣。‘曰：’今之从政者何如？‘子曰：’噫！ 斗筲之人，何足算也。‘”[2]146何为“斗筲之人”? 朱熹注为：“斗，量名，容十升。筲，竹器，容斗二升。斗筲之人，言鄙细也。”[2]146-147孔子所说的“斗筲之人”实际上指的是不实践仁、不按礼行事的人。“今之从政者”指的是鲁三家，即季孙、叔孙、孟孙三家。在《论语》中，有很多孔子对三家的批评言论。《论语·八佾》中孔子说季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”[2]61佾，是舞列。古代对于佾有严格的规定： 天子用八佾、诸侯用六佾、大夫用四佾、士用二佾。季氏作为大夫却使用天子才能用的八佾，很显然是不合乎礼的。同样在《论语·八佾》中，针对“三家者以雍彻”,孔子说：“’相维辟公，天子穆穆‘,奚取于三家之堂？”[2]61《雍》是 周 颂 的 篇 名。天 子 祭 祀 之 后 则 歌《雍》以彻，本是天子所用，三家僭用《雍》
　　彻是完全不合乎礼的。在孔子看来，三家的僭越，是不仁的。
　　
　　孔子认为，“今之从政者”是故意抛弃仁、违反礼，不实践仁、礼的，是“斗筲之人”.“斗筲之人”是孔子人生境界论中最为低级的一层，是为孔子所批评甚至深恶痛绝的。
　　
　　（ 二） 小人
　　
　　“小人”在《论语》中虽然在“斗筲之人”之上，却也是孔子所批判的一种人生境界。《论语》中涉及小人的语句共有二十三条，含义主要有两种： 一种是表达身份地位，指与官相对的一般老百姓，没有道德意义。《论语·子路》记载：“樊迟请学稼。子曰：’吾不如老农。‘请学为圃。曰：’吾不如老圃。‘樊迟出，子曰：’小人哉，樊须也。上好礼，则民莫敢不敬； 上好义，则民莫敢不服； 上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣。焉用稼？‘”[2]142这里所谓“小人”
　　,是农民。《论语》中还有另一种“小人”,是与“君子”相对的，包含道德意义，这层意义上的“小人”是我们研究孔子的人生境界论时需要讨论的。
　　
　　子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”[2]73
　　子曰：“君 子 周 而 不 比，小 人 比 而 不周。”[2]57
　　君子坦荡荡，小人长戚戚[2]102.
　　君子和而不同，小人同而不和[2]147.
　　君子泰而不骄，小人骄而不泰[2]148.
　　
　　《论语》中人生境界论上的“小人”有何特征？ 在孔子看来，“小人”的行为目的是满足私利、私欲。这与“仁”是相悖的。也就是说“小人”没有主动地去实践“仁”,约束自己，战胜私欲，反而为私欲所诱，追寻私利。“义利之辨”成为后来宋明理学的一大核心。“小人”在对待他人方面也存有私心，不能使他人得到普遍的厚待，而是有所区别。这样差别对待就产生了“党”,就会出现矛盾分歧，所以孔子说“小人同而不和”.“小人”在气度上也有其特点，“小人”总是很忧愁、烦恼的样子。这是因为“小人”心存私欲，不能宽容地看待事情，总是费尽心思谋“利”.
　　
　　总而言之，“小人”只知晓“利”,却不知晓“义”,所以不能够做到“克己复礼”,而是谋求私利，重视私欲的满足，是不仁的。但是“小人”的不仁与“斗筲之人”的抛弃仁是有区别的。“小人”之所以不仁是因为小人不知天命，不知礼，不知其不仁。而“斗筲之人”是明知其行为是不合乎“礼”却故意为之。虽然“小人”这一境界高于“斗筲之人”,却依然是孔子所不赞同而甚至批评的。孔子曾教育弟子子夏说：“女为君子儒，无为小人儒。”[2]88孔子所说的“小人”这一人生境界与冯友兰先生人生境界论中的“功利境界”有相似之处。
　　
　　（ 三） 士
　　
　　在人生境界意义上孔子所说的“士”是读书人。《论语》中有十四处谈论“士”,“士”与“斗筲之人”“小人”相比，是孔子所认同的一层境界。他所认同的“士”是含有道德意义的。孔子之所以把“士”作为高于“斗筲之人”与“小人”的一种人生境界，是因为他对于“士”有特定的标准和规范。
　　
　　子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”[2]71
　　子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”[2]149
　　子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”[2]188
　　
　　在孔子那里能够称得上“士”的人是“志于道”,同时还应该不为外在事物所役，换句话说，“士”不应当在乎物质条件的好坏。同时，“士”当有节，即“见危致命”“见得思义”“祭思敬”“丧思哀”.
　　
　　“士”能志于道，不为外物所役，便是无私欲，可以“克己”.能做到“见危致命”“见得思义”“祭思敬”“丧思哀”,便是守“礼”.所以“士”是能够实践“仁”的，但“士”实践“仁”是由于“志于道”所要求的，是一种内心的责任感所驱，而不是主动地去实践“仁”.因此，这种人生境界是孔子所肯定的但却不是他所青睐的。
　　
　　（ 四） 君子
　　
　　“君子”作为人生境界是与“小人”截然相反的，是被孔子所认同甚至可以说是所推崇的一种高尚的人生境界。
　　
　　《论语》中的“君子”有三种含义。第一种是指有贵族身份的人，世家子弟。“子曰：’先进于礼乐，野人 也； 后 进 于 礼 乐，君 子 也。如 用 之，则 吾 从 先进。‘”[2]123这里所说的君子表达的是身份，指世家子弟。第二种也是身份的表达，指的是君主。“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”[2]194孔子在这里叙述了作为君主应当具有的五种美德，君子在这里指称君主。以上两种君子是身份的表达，本身没有道德层面的意义，不是孔子人生境界论里所要讨论的。
　　
　　我们在人生境界论中所要探讨的是第三种含义的“君子”,即是有修养道德、学问好的人，是与“小人”相对的“君子”.“君子”是孔子非常重视、倡导的一种人生境界，《论语》中论及“君子”的条目是五种人中最多的。孔子总是教导其弟子要成为君子，他从多个角度告诉其弟子什么才是真君子。
　　
　　在孔子看来，“君子”重义轻利，对于“义”和“利”的追求是区分“君子”与“小人”的标准。在“义”与“利”的选择中，“君子谋道不谋食”[2]167,“忧道不忧贫”[2]167.“君子”在待人上没有私心，不偏袒，群而不党。“君子”是时时刻刻实践仁的，正所谓“君子义以为质，礼以行之，逊以出之，信以成之”[2]165.孔子说：“富与贵是人之所欲，不以其道得之，不处也； 贫与贱是人之所恶，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？ 君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”[2]70可见，实践“仁”是“君子”之所以为“君子”的根本。“君子”注意自身的修养和道德的提高，即“君子求诸己”[2]165.
　　
　　简而言之，“君子”是道德高尚的人，能够主动实践“仁”,时 时 刻 刻 不 丢 掉“仁”,注 意“修 己 以敬”,进而做到“修己以安人”.“君子”是孔子最为重视和肯定的一种人生境 界，孔子认为自己不 是“圣人”而是“君子”.“圣人”只是少数人能够做到的，因为“圣人”不单单德性完美，而且有事功，能够安定百姓，使天下有所依靠，而“君子”则是只要努力，人人都可以做得到的，所以孔子教育弟子，希望他们能够达到“君子”这一境界。人生境界论中孔子所讲的“君子”与冯友兰先生说的“道德境界”有相似之处。