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哲学与人生、时代的关系(2)

来源:学术堂 作者:朱老师
发布于:2016-10-14 共4784字
谈到哲学的性质时,尼采还特别强调一点,哲学不是学术。他非常讨厌那个时代德国哲学的状况,因为哲学基本上都在学院里。当时德国最着名的哲学家黑格尔等于是普鲁士官方哲学家,他的课程基本上成了公共课程,大家都要学他的哲学。有大量的学者在研究哲学,他反对这种情况。尼采本人非常喜欢哲学,但是他当时在巴塞尔大学当古典语言教授,而不是哲学教授。后来他发现这才是正确的选择,他说哲学是不能成为一门课程,哲学是一种不断思考的状态。
  
  尼采将真正的哲学家和学者作了对比,他认为学者和哲学家有四个区别:第一,学者的天性是扭曲的。学者一辈子坐在墨水瓶前弯着腰,一旦占有了一门学问从此就被这门学问占有,在一个小角落里畸形地生长,成为专业的牺牲品。哲学是要为人生寻求和创造意义,像学者这样的人,他自己的人生都是没有意义的,又如何来寻求和创造人生的意义?所以他提出来哲学家应该是一个真实的人,过真实的人的生活。
  
  第二,学者情感冷漠,没有爱和热情。他们貌似客观地做学问,但是对于自己选择的选题没有真正的热爱。哲学家就不一样,真正的哲学问题没有一个是纯粹学术性的,尼采认为,哲学家是始终生活在最高问题的风云中和最严重的责任中,对每一个哲学问题他的态度就好像对待自己的生死存亡一样,他想的就是认识它否则就灭亡,是决定他的生死问题。尼采自己就是这样做的,这种问题最后使他陷入疯狂。
  
  第三,学者资质平庸没有创造性。他说学者的特点是勤劳、耐心,一点一滴搜集现成的结论,他们一辈子在缝织精神的袜子,好像钟表只要上了发条就能准确地报时。
  在《快乐的科学》里尼采谈到,真理是一个漂亮的女人,学者是一本正经去追求她,不可能讨得她的欢心,而哲学家就不一样,他是用全新的眼光去看世界、看事物,他自己就是世界上的一个全新的事物。
  
  第四,学者追逐名利,没有纯粹的心性。学者在谋生动机的支配下去讨好那些分给他面包和职位的人,有些学者只是在占地盘,而把研究项目让学生去做。看到这里感觉似乎尼采生活在今天,当然这是部分学者的情况,但是我觉得尼采强调了一点,如果哲学是要为人生寻求和创造意义的话,那么哲学家本身一定要真实地生活!
  
  《作为教育家的叔本华》里,尼采还谈到哲学家应该有三个特点:第一,真实。要真实地生活和体验,真正的大哲学家,他思想的核心一定源于自己的体验,哪怕是看别人的思想得到的启发,但体验是自己的,它被唤醒了。哲学中直觉很重要,哲学不是逻辑,大哲学家一定有伟大的直觉。第二,诚实。不但要真实地生活和体验,而且要诚实地思考和写作。没想到、没体验到的不要写,写你体验到的、思考过的。尼采非常赞同叔本华,认为他思考的时候是对自己说话。我也是把哲学定义为和自己谈心的活动,当然是谈一些大问题,人生的根本问题。一个人如果经常和自己谈心、谈人生的根本的问题,他就经常处在一种哲学的状态。叔本华对自己说话而且为自己写作,尼采也是为自己写作。
  我觉得一个真正的哲学家、真正的学者、真正的作家都应该是这样的,为自己写作,不是写作的时候首先考虑到读者需要什么,而是应当去思考那些真正让你感到痛苦的、让你纠缠的大问题。你去想这些问题,进入到这些问题中去,你可以去考察历来的哲学家对这个问题的认识,但是要得出自己的思想并把它写下来。我相信这样的东西更有用,更能够引起共鸣。第三,要有正直的人格。除了真实和诚实之外,哲学家还要正直,独立于国家和社会,他是一个独立的个人、独立的思考者。
  
  三、哲学与时代的关系
  
  “哲学是时代精神的集中体现”,这句话我并不认同。那么,哲学和时代到底应该是什么关系?我认为,哲学应当高于时代精神,不能局限于时代精神。哲学是立足于永恒去看时代的,对时代进行审视、批判,哲学与时代应该是这样一种关系。
  
  尼采谈到,当一个哲学家对时代进行审视、批判的时候面临一个重大的困难,因为哲学家也是一个人,他也生活在具体的时代里,和这个时代有千丝万缕的联系,他也一定会感染这个时代的病患,时代病也会在他身上体现,这时怎么办?尼采认为,哲学家应该清楚他和时代是什么关系。他说,哲学家是时代的养子,是由永恒的天地精神所生,暂时寄居在这个时代,他的养母的很多毛病也会传染给他。这时作为一个养子,作为天地精神所生的这样一个生命、这样一个灵魂,他的使命就是批判时代,在自己身上战胜时代。尼采一生批判xuwuzhuyi、批判悲观主义,通过自己的亲身体验他知道这已经是非常严重的时代病,他要拯救这个时代,这是他的立场。
  
  尼采对那个时代的一个总的分析就是,这是一个xuwuzhuyi的时代,而这种xuwuzhuyi将会延续 200年左右。xuwuzhuyi就是上帝死了,就是人们一贯信奉的那个最高价值丧失了价值。人们信奉上帝是因为上帝保证了我们人生的这种永恒不朽的价值,终极的价值,也保证了我们做一个有道德的人。但是一旦对上帝的信仰崩溃了,就会产生连锁反应,道德也会崩溃,对人生的信心也会崩溃。
  
  尼采在他的着作里列举了很多xuwuzhuyi的表现,第一个表现就是在信仰问题上人们都抱无所谓的态度。他说,现在这个时代连真正的虚伪也极为罕见,真正的虚伪属于有强大信仰的时代。那个时候人们被迫接受新的信仰,但是内心并不放弃旧的信仰。现在人们轻松地放弃和接受,这是最典型的没有信仰。现代人左右逢源,毫无罪恶感,撒谎而心安理得是典型的现代特征,这种情况我们这个时代也不少见。
  
  第二个表现就是生活方式上没有头脑的匆忙。他说现代人的生活就像一条激流,拼命地往前走,不再沉思。而一旦沉思、一旦静下来就心慌,就觉得我不对头了,害怕静下来。这很反常,精神生活是要有沉静的状态的,尼采那个时候比我们安静多了。
  
  第三就是文化上没有创造力,靠搜集以前的文化的碎片来装饰自己。尼采说,现代文化就像披在一个又冻又饿的裸体上的一件彩色衣服,用现代语言说就是包装文化。尼采还强调,现代商业主宰文化,记者取代了天才,报刊、媒体支配着社会。尼采在那个时候就批判新闻主义,指出新闻主义对文化的危害。
  
  针对xuwuzhuyi我们应当怎么办?尼采的看法是不急于树立新的信仰,既然发现人生没有终极意义了,那就做一个诚实的xuwuzhuyi者吧。所以他自称是第一个xuwuzhuyi者,要想把没有意义这样一个悲剧性的状态承受下来,第一要认真,第二要诚实,在信仰问题上不做假。
  
  四、哲学和政治的关系
  
  尼采强调,哲学是非政治的。哲学和政治是两码事,哲学着眼于永恒,解决人生的意义问题;政治着眼于当前,解决国家利益问题、社会各阶层利益问题,它的性质和任务是不同的。所以国家不能用政治来解决哲学问题,哲学家也不应该过分地关心政治,一个国家需要很多不是政治家的人来关心政治的话说明国家治理得很糟糕。国家治理得好,人们就普遍不关心政治,因为问题都已经解决了,不需要你去关心。一个国家人人关心政治,一定是问题很多的时候。
  
  尼采对当时的黑格尔哲学在德国大学中占有的地位非常不满意。他认为这实际上等于国家宣布了这个哲学是我的哲学。他认为国家对于哲学的态度无非两种,一种是敌视,就像叔本华,国家没有扶持他,因为真正的哲学家往往是受到敌视的,一定是对国家利益有害的。另外一种是控制和利用,例如用学院养一批哲学家。
  
  尼采认为应该取消国家对哲学的庇护。但尼采并不是说学院里不能有哲学家,但好的哲学家在这里呆不下去。他认为哲学家最好的位置就是作为一个自由思考者,没有职业,尼采自己后来就是这样。尼采 25 岁成为巴塞尔大学的古典语文学教授,两年后发表了《悲剧的诞生》,此后正统古典语文学界对他开展了激烈的批判。于是,尼采的教室空了,不再有学生听他的课。十年后尼采辞去教授职务,成为他向往的真正意义上的哲学家了。之后他一直在德国南部、意大利、瑞士南部等地方流浪。因为身体不好,尼采每年冬天到暖和的地方、夏天到比较冷的地方,他每年夏天都去瑞士的一个山里。在那些日子里面,其实他很痛苦,但我觉得他在那里体会到了当一个真正的哲学家应该是什么样的,虽然孤独但是他认为的哲学家就应该是这样。

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