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妈祖文化在两岸传播发展中遇到的问题及思考

来源:未知 作者:学术堂
发布于:2014-04-09 共6249字

论文摘要

  妈祖诞生于福建莆田湄洲岛,生前以救助海难为己任,因护航救险而受到乡人尊敬。羽化后被当地那些盼望神明保佑和庇护的乡人神化,建祠祭祀,妈祖信仰由此产生,几乎遍及全国。在全国地方志里,记载有妈祖宫庙的达22个省市(含港澳台),450个县.千百年来,妈祖一直是世界炎黄子孙崇拜和景仰的偶像,妈祖庙超过2500处,信徒超过2亿,在中国神祗史上具有诸多“之最”:历代对其尊称最多(见表1)、皇封最多、宫庙最多、传说最多、信徒最多、庆典最盛。妈祖从人到神的变化,传播在其转变过程中起着重要的推动作用。

表1

  妈祖在莆田起源后先在福建省内传播,其后沿着南北两条线向外扩展。南线为广东省、海南、香港、澳门、台湾,北线为浙江省、江苏省、上海市、山东省、河北省、河南省、辽宁省等。在国内扩大影响的同时,妈祖也传向了海外。琉球、日本、越南、新加坡、泰国等东南亚国家,只要有华人足迹到达的港口,几乎都建有天妃宫.

  妈祖在台湾非常盛行,台湾的妈祖信徒有一千四百多万人,台湾最早创建的妈祖庙是澎湖的妈祖宫。在香港各种寺庙中,以天后宫最多。澳门也建有天后宫,当地土着称之为妈阁,音译就是MA-CAO.如今,妈祖信仰的影响逐步扩大,已成为国际性的、典型的华人信仰。就中国民间诸神来看,北有关帝,南有妈祖,二者可并称为传统信仰领域的泰斗。最初的妈祖信仰是将妈祖作为航海保护神,当这一信仰产生、发展,并造成广泛影响之后,妈祖信仰才被佛教、道教纳入。今天的妈祖崇拜,已是混合了多种宗教的信仰.

  一、海峡两岸妈祖文化传播形式差异比较

  1.官方。刚开始作为偏居一隅的乡村保护神,如果仅靠民间传播,最多只不过是一种民间信仰,无法取代之前早已存在的其他海神的地位。妈祖至尊地位的确立,最重要的原因是受到了官方的认可,从被封夫人、妃、天妃、天后等,每一次地位升格,对妈祖的全国性传播都起着不可磨灭的贡献。

  在大陆地区,随着妈祖信仰在闽地及整个沿海地区的传播,官方对妈祖作为海上保护神的崇信愈来愈强。在古代,官方为了维护自身的统治,不断对妈祖进行晋封和宣扬。如元朝时,海外贸易兴盛,为了槽运及海外贸易的需要,中国官员都虔诚地崇拜、信仰妈祖;为了能够祈佑海上安全,还将妈祖文化向海外传播.近年来,随着大陆宗教信仰自由政策的落实,妈祖文化得到了进一步的尊重和传播。以莆田为中心的大陆各地利用新媒体对妈祖文化进行传播,如莆田市人民政府网的“妈祖文化”栏目、莆田新闻网的“湄洲妈祖”栏目,对妈祖文化的传播具有极其重要的意义。

  妈祖在台湾的真正盛行始于清朝收复台湾后,清朝台湾动荡,在战争中常流传出妈祖助战护民的故事,更加深了官方对妈祖的信仰。郑和下西洋、郑成功收复台湾等,参战者大多是妈祖的虔诚信徒,因此,在每次民族战争、反侵略的平寇战争之后,妈祖的地位都会被统治阶级升格。妈祖在台湾的迅速发展,不仅与清代政府对妈祖的加封有关,而且与台湾官方的积极参与有着密切的联系。台湾官方对台湾妈祖庙宇的增加与修补、对祭祀活动和礼仪均进行详细记载.每逢妈祖庙宇落成、神诞、神忌之日,台湾官方人员均会出面参加或主持活动。即使在今天,台湾市长、县长、议员等参加选举时,无论什么党派,都会到当地妈祖庙烧香来争取妈祖信徒的支持。与大陆官方相比,台湾官方在妈祖文化传播过程中所起的作用更大。

  2.庙宇。庙宇是宗教信仰传播的载体,也是宗教信仰的象征。妈祖信仰在海峡两岸传播的重要标志就是广建妈祖庙。在大陆沿海的许多城镇、码头和台湾各地都陆陆续续建立起一座座大小不等的妈祖庙。虽然妈祖诞生于大陆,但台湾是目前妈祖庙在全国密度最大的省份,大陆地区与台湾地区的妈祖造像在肤色、造型方面,以及庙宇的发展速度、规模上都存在很大的差异。

  大陆地区的妈祖造像肤色多为粉红色,造型是按照妈祖升天时形象塑造:年轻的女性,体态较为消瘦,表情严肃。典型的例子是莆田湄洲妈祖。“文革”时期,福建乃至整个大陆地区的妈祖信仰活动受到压制,妈祖的庙宇和典籍大量遭到破坏。改革开放以后,公民信仰自由重新被写入宪法,大陆的妈祖信仰才再次得以发展。中国大陆虽地域辽阔,却只有上千座妈祖宫庙,并且主要分布在沿海地区,内陆和山区数量很少。作为妈祖信仰的源头福建省,面积虽然是台湾的4倍,但妈祖庙却只有200多座,其密度远远低于台湾地区。

  台湾妈祖像多为黑色,被称为“黑脸妈”,造型为中年妇女,雍容富贵,慈眉善目,主要代表是鹿港天后宫妈祖。3.58万平方公里的台湾岛,妈祖庙从1895年的97座,发展到1959年的383座,之后发展迅猛,到1980年台湾拥有的妈祖庙达到510座。如今,大大小小的妈祖庙已达到1500多座,且分布在台湾各地,信徒达1600多万人。在这些妈祖庙中,多数庙宇建筑宏伟、规模浩大、香火鼎盛,不仅在台湾影响巨大,而且在中国大陆甚至全世界的妈祖庙中都占据重要的地位.

  3.庙会。庙会主要为信徒提供一个集中参加宗教活动和娱乐活动的机会。随着妈祖信仰影响力的日益扩大,逐渐形成了一些以敬神、拜神、酬神为宗旨的活动。

  由于大陆土地广阔、人口众多,不同地区间的气候条件、地理环境、生产生活习惯等方面存在着很大差异,因而妈祖信仰在其千百年的传承与演进过程中,在大陆不同的地区就形成了一系列既有较强承传性,又因经济、文化、自然环境的差异而因地制宜、凸显其区域民俗特色的庙会活动.如在福建的妈祖民俗活动中,除继承和保留已有的民俗习惯外,又增加了一些莆田妈祖宴、湄洲祖庙祭典、湄洲祖庙古编钟乐队、妈祖金身巡安等新的内容和形式,使妈祖民俗活动更加丰富多彩和更具时代性。如今的庙会以妈祖文化旅游节形式出现,湄洲妈祖文化旅游节升格为国家级庆典;天津的妈祖祭祀活动,在其诞辰吉日(农历三月二十三)举行的最初的形式是“娘娘会”或“黄会”;乾隆年间改为“皇会”,规模更为壮大并流传至今。大陆各种具有特色的妈祖庙会受到各界群众的欢迎。

  台湾的妈祖信仰虽直接来源于大陆的闽粤地区,但由于台湾自身的自然地理环境和独特的社会历史条件,使得妈祖信仰在台湾祭祀活动中形成了一种整体上有别于大陆的独特形式。“三月疯妈祖”是台湾民间信仰一大特色,而台湾大甲镇澜宫妈祖赴台湾北港朝天宫进香(又称分香或割香)活动更是其中的一个高潮,被誉为全世界三大宗教活动之一。

  台湾信徒视谒祖进香之旅如同伊斯兰教徒麦加朝圣一般神圣。除进香外,还有多种活动祭祀妈祖,其中绕境游行最为隆重。另外,台湾每年都有其独特的迎神敬香的习俗,每逢妈祖诞辰、升天纪念日及航船平安归来时,都会通过祀神演戏来祈求或报答妈祖的护佑。民众如此频繁隆重的举行祭祀活动,使妈祖对台湾文化生活产生了很大的影响。

  4.传说。从宗教意识看,最初民间对妈祖的崇拜,是属于灵魂崇拜、祖先崇拜,妈祖是九牧林氏宗族的一位族望。随着时间的推移,妈祖文化的内涵得到了极大丰富,关于妈祖出生、生平事迹、去世等各种传说汗牛充栋。这些传说以小说、戏曲、歌舞、诗词、纪念品等形式传播,加速和加固了妈祖文化传播的范围和深度。

  在大陆,由历代百姓所创造并在民间口耳相传的各种妈祖传说故事,主题主要有两类:一是祈祷平安;二是护国佑民。最初以佑民为主,“相传大海中当风浪危急时,号呼求救,往往有红灯或神鸟来,辄得免,皆妃之灵也”,妈祖因此得到老百姓的普遍认可.妈祖显灵不仅保护老百姓的平安,也保护国家的利益。据说早在宋代,出现了妈祖屡次显灵帮助官军歼寇的故事,如妈祖灵迹随南宋王朝征战军士抗击金兵等。

  在台湾,关于妈祖出世、成仙以及护国佑民的主流传说与大陆是基本一致的,即生于宋代,由人成仙(海神),助郑成功收复台湾等。但在台湾民间,由于其地理环境的特色,也繁衍出妈祖各种本土化传说。首先,台湾民众称妈祖是在其“升化”的那一年(公元987年),从福建渡海来到台湾的,并广泛流传妈祖接炸弹使儿童死而复生的显灵故事。其次,台湾民众大部分是大陆移民过去的,在移民时便带着妈祖神像神位或心念妈祖渡海赴台以求平安,到台湾后叩拜妈祖,谢妈祖佑护平安过海,也求妈祖保佑他们在新的安生之地能避祸趋福.第三,由于地理位置特点,台湾飓风、洪水、地震频发,民众中流传着妈祖预告并阻挡大地震的传说,妈祖就具有了预警灾难、阻挡震灾等功能。在台湾人民心中,妈祖从一位“海神”转化成一位领导开辟地方、全方位护佑地方的聚落主神,传说在台湾的妈祖文化传播过程中承担了重要的作用。

  5.会议。随着妈祖传播的进一步深入,作为大陆妈祖文化及妈祖文化研究中心的福建莆田相继成立各种相关机构,如中华妈祖文化交流协会、中华妈祖文化研究院等,并相继展开各种相关活动,如“心中的妈祖,永远的景仰---全球妈祖文化征文大赛”、“妈祖文化海内外巡回展”、“天下妈祖---全球妈祖文化摄影大赛”等。福建还与台湾先后共同举办了“妈祖杯”龙舟竞渡、纪念妈祖集邮展览等活动。

  总体上,大陆对妈祖文化主办的各种会议主体是民间协会,自下而上。台湾的妈祖文化也通过举办各种特色活动进行传播。

  1996年,海峡两岸的妈祖文化研究者们在台湾的北港朝天宫举行“妈祖信仰国际学术研讨会”.1999年台中县政府开始举办“大甲妈祖文化节”,希望通过举办文化节活动,将妈祖文化推广到全球。

  另外,“观光局”宣布新历四月份为“妈祖文化节”.研究机构和活动的兴起,对妈祖文化的传播起到越来越大的推动作用。总体上,台湾针对妈祖文化的各种会议是政府有关部门主办,至上而下。

  二、海峡两岸妈祖文化传播存在的问题

  大陆妈祖文化传播存在的问题主要有两点。

  一是妈祖诞生地的认知度很低

  很少人会知道福建莆田是妈祖的诞生地,很多人误以为泉州或福州是妈祖出生的地方。实际上,湄洲岛是妈祖的发祥地,世界各地妈祖均分灵于湄洲祖庙,因此,需要加大对妈祖诞生地的宣传,以吸引更多的信徒来莆田朝拜。

  二是妈祖文化政策的问题

  大陆的文化产业比重在整个国民经济中的比重刚超过3%,台湾的文化产业比重在台湾整个国民经济中的比重为4.9%.由此可见大陆文化产业在整个国民经济中的比重仍处于相对薄弱的位置,特别是妈祖文化产业发展程度十分有限。台湾的文化创意产业发展起步较早,并逐渐完善和强大起来,妈祖文化因此受益。而大陆对文化创意产业是在2006年《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》中提出,其发展还处于初级阶段,文化产业市场体系还不完善,特别是妈祖文化产业的相关政策尚未明晰.尽管2009年9月30日,妈祖文化被列入世界非物质文化遗产名录,妈祖文化(信俗)成为世界级非物质文化遗产,但还存在1开发,大陆尚有很长的路要走。

  台湾妈祖文化传播存在的问题主要表现在两方面。

  一是妈祖文化世俗化的倾向

  台湾的妈祖庙是由信徒大会选举出董事来进行管理,或由地方声望较高的人士组成管委会来进行管理。随着台湾的妈祖文化越发普遍,信徒捐赠的香火钱也越来越多,导致一些妈祖庙积累起巨大的财富,进而形成一股强大的社会力量开始作用于政治界。一些妈祖庙董事长能够借助信徒的选票当选各种地方公职,甚至有的妈祖庙董事长由于能掌握并影响信徒选票而成为选举时的“大桩脚”,被派别不同的政治人物拉拢.这样,妈祖信仰与政治的联系越来越紧密,虽然拓宽了该信仰的内涵,增强了其社会功能,但一旦管理不善,妈祖文化的神圣性就会逐渐被世俗生活削弱,甚至成为影响政治选举的辅助因素。

  二是台湾对大陆的妈祖文化传播程度有待提高

  传播中华民族优秀文化、推动两岸关系发展一直以来是我们奋斗的共同目标。妈祖文化作为与台湾进行文化交流的一项重要内容,有利于构筑乡亲乡情的关系网络,有利于培养家庭、氏族、民族之间和睦团结的情感,为海峡两岸的统一奠定良好的文化基础。而现实是,除了大型的台湾妈祖谒祖进香等官方活动外,由台湾作为主办方对大陆地区发起的民间文化交流还有待进一步增强。虽然以妈祖文化为载体的、着眼于用“根”和“祖”来凝聚人心、以达到致力于两岸和平发展的交流活动一直不曾间断,但台湾在对大陆的妈祖文化的多层次对接传播频率和强度上还有很大的提高空间。

  三、海峡两岸妈祖文化传播的几点思考

  (一)大陆妈祖文化传播问题的思考

  首先要重视对妈祖诞生地莆田的传播。福建莆田是妈祖的诞生地,却并非是妈祖信仰的主要传播地,反而泉州、天津、台湾等地成为妈祖信仰的主要传播地。这种迁移变动受到当时社会经济大背景的决定和制约,虽然它不以人的意志为转移,哪里条件优越,有利于传播,哪里就自然成为妈祖信仰的主要传播地,但是作为妈祖诞生地,莆田政府的思路和努力远未令人满意。莆田政府需要整体规划妈祖文化与城市品牌建设有机结合的方案。

  其次要完善并落实妈祖文化相关政策。大陆政府应着重考虑从财政、税收、投融资以及土地等方面来制定相关政策,鼓励扶持妈祖文化产业的形成。

  推动妈祖文化产业的发展,不仅有利于两岸和平统一,也有利于形成相辅相成的城市经济建设,推动海西经济区的加速发展。应完善并细化妈祖文化相关产业政策的制定,引导妈祖文化产业与第一、二产业进行融合,广泛交叉产生新的产业形态等,通过加强妈祖文化政策宣传力度、落实妈祖文化政策执行等来促进妈祖文化产业的整体发展。

  (二)台湾妈祖文化传播问题的思考

  首先要谨慎应对妈祖文化的世俗化。虽说政治人物唯有与地方民众的信仰达成一致才有可能赢得群众的支持,但利用妈祖文化的信仰来达到政治目的难免会产生不良的影响。对待妈祖文化世俗化的问题应谨慎,妈祖信仰应该只是涉及社会生活层面,不能掺杂太多的政治因素。

  其次要主动推进与大陆的妈祖文化传播。台湾的妈祖文化和妈祖庙宇的祖根均在大陆。自南宋起,就有台湾民众到大陆莆田湄洲岛朝拜妈祖并把妈祖神像请回台湾供奉.目前在台湾举行的寻根谒祖、认亲结缘的妈祖“回娘家”仪式体现了台湾人民对于海峡两岸妈祖文化同祖同宗的历史认同。

  台湾在与大陆进行妈祖文化相互交流过程当中,却缺少立体式的沟通空间,民间交流较少。由于两岸在妈祖文化传播过程中的差异,很有必要加强各种形式的文化交流,如向信徒介绍妈祖各种民俗信仰的知识、特点与禁忌等.在海峡两岸的妈祖文化传播中,台湾也可利用新媒体等来拓宽传播渠道,做好与大陆妈祖文化历史意义和现实价值的宣传工作,开展各种以突出和平、同“根”同“祖”为主题的民间文化多层次的交流活动,借助妈祖信仰的内涵,用妈祖文化传达绵绵不断的游子意和中华情,主动促进台湾与大陆的和平共处与交流合作。

  四、结语

  早期信徒对妈祖的信仰只是集中在航海保护神信仰的范畴,因此所呈现的方式是历史传承以及香火的延续。由于近代社会的转型及多元化发展趋势影响,妈祖文化的社会服务也逐渐扩大化,且有计划有规模地推动着文化、学术、公益、震灾、医疗、基金会等等的发展。妈祖公益性的产业机制,不但彰显了妈祖爱民济世的慈悲和神圣性,而且它所牵动的商业行为也扩大了民生,带动了地方经济的发展.因此,妈祖文化传播从海神的定位到保平安的定位转变,以及成为联系华人侨胞、台湾同胞之间的情感纽带,均是时代发展的需要。定位的转变需要新的故事、新的形式来演绎,演绎的过程同时也是对妈祖文化新内涵的挖掘和宣传过程。

  妈祖庙宇,大部分有丰厚的固定资产,再加上信徒的进香捐献,财产十分惊人,从而使妈祖产业各链条逐渐成形。在台湾,妈祖寺庙有专门的“财团法人”,解决了寺庙财务管理和庙产纠纷,也统筹了寺庙集资兴办的公益慈善事业。随着妈祖庙激增,产业化问题摆上议事日程。以妈祖圣地湄洲岛为例,湄洲岛已经在加快妈祖文化产业化方面做了初期的准备。今后湄洲岛应发挥在对台交流、旅游资源等方面的独特优势,不断挖掘妈祖文化的内涵和外延,打造总庙朝圣旅游和文化旅游新亮点,持续争创国家5A级旅游景区,加快建设国际旅游度假胜地和世界妈祖文化中心,打造“海峡旅游”品牌,加快湄洲岛妈祖圣地旅游产业化的步伐。

参考文献

 

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