老庄和儒家的自然观及其对生态文明教育的启迪

　　一、前言

　　建设生态文明是党的“十八大”报告中提出的“五位一体”布局的重要一维，即将生态文明建设融入中国特色社会主义事业中，使其成为全面建设中国特色社会主义的有机组成。

　　自然主义认为人只是动物的一种，不再是上帝旨意所创造出来的万物之灵，而是生态系统的一分子，依循自然的法则而生存，此即生态文明教育。生态文明教育的目的在于培养学生的思维理念：其一，要有广阔的宇宙观，即思维不能局限在地球的生态环境内，而要有更广大的宇宙视野；其二，要有长远的未来观，除了要考虑当下人类的生存外，更要考虑人类未来的生存问题。以上的思维理念，其实就是生态环境可持续发展的思维，即生态思维。

　　在笔者所做的调研中发现，当下生态文明教育的理念多取材于西方环境教育思想，鲜有基于我国传统文化的视角。我国古代先哲对于环境的生态思维，虽历经千年，但其理论指导意义和对实践的启发仍然占有极其重要的地位。本文就是尝试回归中国文化的本源，从老庄及儒家的自然观入手，分析其蕴含的生态哲学理念，探讨其对当下生态文明教育的启示。

　　二、老庄的自然观：生态中心论

　　（一）万物的起源

　　对于万物起源问题，先秦诸子的回答各异，但是道家的鲜明观点认为万物起源于“道”.老子在《道德经》首篇提出：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天之始；有名，万物之母。” 关于人与自然的关系老子认为人应效法大地，大地效法天，天效法道，而道要效法“自然”,这种既自由、自主，又自行决定目的地之运作，可以达致和谐有序的生态观。当人以“无为”（不干预）自然界的“法自然”,顺应本性的方式生存，就可以体验到人生命的意义与法则，成为有“道德 ”的人。

　　（ 二 ） 人与自然的关系

　　在老子而言，人对自然或物种的态度应该合乎自然的规律和法则，也就是合乎造物主“生而不有，为而不恃，长而不宰”的态度，这段论述简明扼要地指明了人与自然的和谐共处法则：树立不以人为中心的自然观，尊重自然界的规律和法则。

　　反观庄子，他在《齐物论》中首先提出万物“一齐”的说法，亦即万物是平等的，人不要单从自身的利益、需要出发，也不应以万物对自己是否“有利”或“有用”的关系为着眼点，因为万物并没有贵贱、高下之分。如果这样，就不会造成以人为中心的生态观，反而会形成“天人合一”“万物一齐”的平等生态观，很接近西方以生态为中心的观念。不单如此，庄子在《齐物论》中还提出解决人与自然关系的问题。他以相对性的原理为基础，不再把“人”与“物”分为“主”与“客”,却主张二者平等。庄子的生态思想是超越时代的，在他看来，人、物、身、心、形、神不再二分。

　　话虽如此，道家的出世态度，以及回避社会制度、无为的政治取向，对现代生态保护来说是比较个人化和消极的，虽可减少人为的破坏行动，对大规模的社会行为却显得软弱乏力。理论虽好，但在实际运作上就流于理想化，曲高和寡，缺乏实效。

　　三、儒家的自然观：人类中心主义

　　与老庄的思想有别，儒家没有把物视为有灵性的个体，同时亦保留亲疏有别的选择权。下文从三方面来论述。

　　（一） 万物的起源

　　儒家对万物起源问题的回答是“上天有好生之德”,即儒家认为“天”是万物发育生长的根源，可见天地运行、生生不息是生命开始的根源，所谓“天生蒸民，有物有则，民之秉彝，好是懿德”.

　　人作为天地万物的一份子，如何自处？如何与万物交往？应持有什么态度？这都是生态教育的核心问题。在儒家思想中，人与天有某种合一和连续性，彰显在自然界中的“仁”,也是构建人内在本性的“仁”,因此人是从他内在修养的德性去了解外在的“自然”,这是一种人文化的“天人合一”.

　　（二）人与自然的关系

　　儒家是从德性主体出发说明人与自然需要和谐相处，而不是对立、对抗或是改造征服，互相竞争。

　　从儒家的视角而言，人的道德对生态的和谐起着重要作用，所谓“致中和，天地位焉，万物育焉”,而“致中和”实现之关键在于育人。儒家与老庄不同之处在于，儒家没有把自然摆在人类之上，老子却把自然高举在人之上；庄子把自然与人放在平等的位置，儒家则把人放在一个比较超然的地位，指出只要能“致中和”,便可与天地鼎足而三，肯定居于万物之上。

　　在儒家的“人与自然关系”学说中，荀子无疑是人类中心主义的支持者，他强调的是人应顺应自然的法则，而不是自以为是地去改变自然的秩序。儒家当中主张人为主体的思想虽然占了主流位置，但仍强调人要以“天地生物之心”为心，这揭示了儒家的自然观，并对人提出了内修外养的道德标准。所谓内修即为要有 “为天地立心”的德性，所谓外养即为在与生态共处的实践中去实现“天地万物一体”的德行。儒家思想鲜明地表达了人与生态平等的观点。

　　在儒家看来，人高于动物，可见儒家并不支持一个人与物完全平等的关系，人与自然是有区分、有等级的，这是出于实际的考虑，也是较为务实的生活态度。如果不以“仁”为出发点，就会造成生态灾难，所以儒家主张人对生态的态度应是以仁爱之心、恻隐之情、爱护之意去看待之。

　　（三） 人对自然的责任

　　在儒家来说，人的心性修养包括与外在世界或社会的参与，不只是职责，更是与个人“成圣”息息相关。通过关顾其他生灵，可以培养“仁”,并达致天人合德的境界，修养成圣人的质量。

　　至于实践方面，中国古籍中也有不少很好的实例。在孔子而言，他喜爱自然，曰：“智者乐山，仁者乐水。”这充分反映出孔子本人喜欢亲近大自然，享受山水之间的生活。俗语云“爱屋及乌”,即人只有对自然生态建立起喜爱、享受、欣赏之心，才会发出爱护之情，内发地在实践中保护自然、关爱生态，这也是中国山水画与山水诗词发达的原因之一。孟子更进一步视自然界不但是美感与快乐的源头，他强烈反对以违背生态规律的方式行事，同时强调生态是人类生存的根基和保障，此即谓“顺天者存，逆天者亡”.

　　四、对生态文明教育的启示

　　在中国传统的儒、道文化中，有不少前卫、新颖且实用的生态观念和伦理可以指导当代生态文明教育实践，其中蕴藏的环保理念，由自然资源的运用、生活模式的实践，到人格修养的指南、对万物怜悯之心的培育，以至天人合一的理想境界等等都有触及，无疑是个多元而有深度的思想宝藏。

　　儒家自然观教育我们，自然生态是一个生命的系统，由生命的诞生而形成。这不是一个机械式的系统，也不是一个静止不动的体系，人不但是其中一员，且有份参与万物之化育。因此，在生态文明教育实践中，首先要明确人之于生态系统，既是有机组成也肩负着改造自然、发展生态的义务。儒家把重点放在人的修养，体现的是一个以人为主体、以道德“仁”为基础的人与自然的关系，最终达到“与万物并存”的理想境界。由此可见，对于生态文明教育，儒道两家给出的启示是不一样的，儒家强调“仁”的养成，以“仁”之道德境界哺育万物；而道家则以自然的秩序引申入人间生活之中，顺应生态的规律和法则，故谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”.道家以自然为最高标准，也以崇尚自然为生活的方式，以相对的方式看待物、我之间的关系，可说是不为世界物质、礼教所缚束。反观儒家，其心态是以谨慎负责的态度去生活，关顾自然界，重仁爱，有承担，亲疏虽然有别，对人对物虽有等差，但寻求与天地万物和谐相处，崇尚天人合一，枯荣与共，看重实用，具功能性。

　　先秦的自然观，不论儒或道，都把上苍视为非绝对主宰，他们着重人与天的和谐、合一，是以“仁”或“道德”与自然同盟，不是以管制为主的宾主关系。

　　道家固然是以自然、生态为中心，儒家虽倾向人类中心的自然观，但重视仁道，以万物为肢体，以“仁人爱物”之心调校了人与大自然的关系，阻止人把大自然视为掠夺的对象，在思想或伦理上解除了人类中心主义的强悍作风，并以“厚德载物”为理想，以“取之有时，用之有节”为方法，身体力行地调和人与自然之间的关系。

　　五、总结

　　生态文明教育，是响应党的“十八大”精神的教育实践，是当前教育的一项热门议题。在中国传统文化中，不论道家还是儒家皆重视人与自然的契合，即所谓“天人合一”“与天地万物合成一体”“与万物并存”的观念。儒和道的思想进路虽有不同，但整体思路方向都是以尊重自然、顺从天性、以“仁”或“道德”为出发点，把对自然的尊重与个人的内在修养联系起来，从而达到人的心与宇宙和谐相通，天人合一的境界。这种思想的形成有其特殊的时代背景，当时没有生态危机，也没有迫切的环境问题，只是在这些思想家的意识里有“究天人之际”的勇气，有与万物“同源共本”的情感。今天，这些思想可以成为他山之石，协助我们调校现代人与自然的关系，为生态文明教育实践注入新的元素。